傣醫(yī)學(xué)中體質(zhì)理論淺述

摘 要：居住在云南省西雙版納地區(qū)的傣族在長期的歷史發(fā)展過程中形成了獨具特色的民族醫(yī)學(xué)——傣醫(yī)學(xué)，其中蘊涵了許多有關(guān)體質(zhì)理論的內(nèi)容。本文即對其體質(zhì)理論進行簡要的歸納闡述，并對今后的研究走向予以展望，以期對中醫(yī)體質(zhì)學(xué)術(shù)的豐富和發(fā)展起到借鑒和促進作用。

關(guān)鍵詞：傣醫(yī)學(xué)；體質(zhì)理論

中圖分類號：R29 文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1007－2349(2007)10－0056－02

中醫(yī)體質(zhì)學(xué)認為，體質(zhì)是“指人體生命過程中，在先天稟賦和后天獲得的基礎(chǔ)上所形成的形態(tài)結(jié)構(gòu)、生理功能和心理狀態(tài)方面綜合的、相對穩(wěn)定的固有特質(zhì)。是人類在生長、發(fā)育過程中所形成的與自然、社會環(huán)境相適應(yīng)的人體個性特征”。一方面，先天稟賦與遺傳是決定和影響體質(zhì)形成的內(nèi)在重要因素；另一方面，后天環(huán)境與社會對體質(zhì)的形成和發(fā)展始終起著重要的制約作用。

我國是一個多民族的國家，各少數(shù)民族生活在不同的自然地理環(huán)境和社會發(fā)展條件下，有著不同的文化、經(jīng)濟、生活習(xí)慣以及民族習(xí)俗等。有許多民族在歷史發(fā)展過程中在長期醫(yī)療實踐的基礎(chǔ)上先后形成了各具特色的民族醫(yī)學(xué)。其中，我國“四大民族醫(yī)學(xué)”(即傣醫(yī)學(xué)、藏醫(yī)學(xué)、蒙醫(yī)學(xué)、維吾爾醫(yī)學(xué))均重視個體之間的差異，包含了大量體質(zhì)理論的內(nèi)容。本文即對傣醫(yī)學(xué)中的體質(zhì)理論進行簡要的歸納闡述，以期對中醫(yī)體質(zhì)學(xué)術(shù)的豐富和發(fā)展起到促進作用。

傣族主要居住在云南省西雙版納等熱帶、亞熱帶地區(qū)，是一個有著悠久歷史的少數(shù)民族，信仰佛教。傣族人民在長期與疾病作斗爭的過程中積累了豐富的醫(yī)藥經(jīng)驗，因受佛教影響，也吸收了大量的古印度醫(yī)學(xué)成就，再加上漢族醫(yī)學(xué)的影響，最終形成了自己獨特的民族醫(yī)學(xué)。傣醫(yī)學(xué)距今已有1500多年歷史，其內(nèi)容豐富，有獨特理論，自成體系，具有鮮明的民族特色和地域特征，對邊疆各族人民的身體健康和本民族文化的發(fā)展，作出了很大的貢獻。

傣醫(yī)學(xué)中雖沒有明確提出體質(zhì)的概念，但很多關(guān)于體質(zhì)的內(nèi)容散見于其理論體系中，概括如下。

1 體質(zhì)影響因素

傣醫(yī)學(xué)理論的核心是“四塔”、“五蘊”，都來自佛經(jīng)，傣醫(yī)學(xué)借用來解釋人體的生理現(xiàn)象和病理變化，并用來指導(dǎo)臨床診療。

1．1 “四塔” “四塔”是構(gòu)成人體和自然界的四種基本物質(zhì)或者說是四種基本元素。其中，①“瓦約塔”(風(fēng))，類似中醫(yī)氣的功能，是生命活動外在的表現(xiàn)，在生理上泛指各臟器的功能活動；②“爹卓塔”(火)，類似中醫(yī)先后天之火、陽的功能，與生俱來，隨人體的生命存在而存在，隨生命的結(jié)束而消亡，人體內(nèi)存在著消化之火、促使人體生長發(fā)育之火、維持人體生命活動之火、父母先天稟賦之火等四種火；③“阿坡塔”(水)，是體內(nèi)一種流體的組織，遍布全身各處，是人體重要的物質(zhì)本源；④“巴他維塔”(土)，類似中醫(yī)后天之本脾的功能，具有消化食物、化生精微、營養(yǎng)機體的作用。傣醫(yī)學(xué)理論認為，人與自然界有著不可分割的聯(lián)系，風(fēng)、火、水、土(即“四塔”)是構(gòu)成自然界物質(zhì)的四種基本元素，人體生命體質(zhì)的構(gòu)成也離不開這四種基本物質(zhì)。“四塔”先天稟受于父母，又受后天水谷的補充和滋養(yǎng)而在體內(nèi)維持著人體的生理功能，四塔功能的強弱是個體體質(zhì)強弱的表現(xiàn)形式。

1．2 “五蘊” 傣醫(yī)學(xué)認為，“五蘊”指人體內(nèi)蘊藏的五種精神性的東西，看得見、摸不著。“五蘊”包括色蘊、識蘊、受蘊、想蘊和行蘊，其中色蘊指人的可見形體；識蘊指人對一切事物的認識和識別能力等精神現(xiàn)象；受蘊指人的情感、知覺；想蘊指人的理性活動、概念活動，即人的一切有想念相(佛教術(shù)語)·如人的思想、思維能力等；行蘊指人體各種生理機能的變化活動。

1．3 “四塔”、“五蘊”的關(guān)系 二者均稟受于先天父母，相互協(xié)調(diào)，完成人的整個生命過程。通過“四塔”、“五蘊”的組合，就構(gòu)成了一個有著有形軀體、思維能力以及生命活動的完整的人體。人體必須保持體內(nèi)“四塔”、“五蘊”的相對平衡和協(xié)調(diào)關(guān)系，以及人體“四塔”與自然界“四塔”的相對平衡，這樣才能正常的生長發(fā)育、健康無病、長壽而終。反之人體就會得病，比如因淋雨涉水，受風(fēng)感寒，或飲食失調(diào)，導(dǎo)致人體內(nèi)風(fēng)、火、水、土失調(diào)，就會使人患各種疾病。

2 體質(zhì)分型及臨床應(yīng)用

傣醫(yī)學(xué)以形體、膚色等為依據(jù)對人體體質(zhì)加以劃分，并根據(jù)體質(zhì)、年齡等的不同來指導(dǎo)臨床用藥。

“五蘊”中的色蘊指的是人體的形狀和容貌，是人體外在的表象，其包括了人的高矮胖瘦之分及各種不同的膚色，這些因素決定了個體體質(zhì)的不同。臨床在治療時應(yīng)根據(jù)患者體質(zhì)了解其形體的胖瘦以及膚色的黑、白、黃、紅等，這樣才能正確辨治疾病。如膚色白的人體質(zhì)差，血淡，常感頭目昏花，不欲食，發(fā)病宜選用辣、苦之藥治之；膚色紅的人體質(zhì)較好，血咸，發(fā)病宜選辣味之藥治之；膚色黃白的人血淡，發(fā)病宜選擇辣、咸之藥治之；膚色黑的人血甜，發(fā)病宜選酸、甜之藥治之。

傣醫(yī)學(xué)還把人的一生劃分為1～20歲、20～40歲、40歲以上這三個階段。年齡的老幼不同，體質(zhì)也有差別，因而有其不同的好發(fā)疾病。如1～20歲的人，發(fā)育較快，但尚未發(fā)育成熟，氣血未充，宜食甜、咸之品，生病也應(yīng)選擇甜、咸味的藥物；21～40歲的人，已發(fā)育成熟，精力充沛，體質(zhì)強壯，但火偏盛，宜偏食辣、苦、酸之物，生病也應(yīng)選擇辣、苦、酸味的藥物；41歲以上的人，血液減少，風(fēng)(氣)偏盛，各種水液代謝之物如痰、涎之類增多，宜偏食成昧之品，生病也應(yīng)選擇偏咸味的藥物。

3 結(jié)語

綜上所述，傣族在其民族醫(yī)學(xué)體系中，在長期臨床實踐的基礎(chǔ)上注意到了人群中的不同個體客觀存在的差異，從而形成了本民族獨特的體質(zhì)理論。這些理論是傣族傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的精髓所在，為本民族的生存、保健和發(fā)展作出了重要的貢獻。

由于歷史原因，目前對傣醫(yī)學(xué)體質(zhì)理論的研究尚缺乏深入、系統(tǒng)的展開。今后，應(yīng)進一步對其研究整理，以豐富我國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的體質(zhì)學(xué)說寶庫，為中華民族的健康事業(yè)作出其應(yīng)有的貢獻。

對傣醫(yī)學(xué)體質(zhì)理論的進一步研究可以考慮從以下幾方面著手：首先，在繼承已有理論的基礎(chǔ)上結(jié)合現(xiàn)代生理學(xué)、心理學(xué)以及人類學(xué)等多學(xué)科的知識，利用現(xiàn)代科技手段對傣醫(yī)學(xué)的體質(zhì)理論加以驗證與提高，使其更加全面與科學(xué)。其次，進一步挖掘和整理傣醫(yī)學(xué)在調(diào)節(jié)和改善體質(zhì)上的一些特殊方藥，使之應(yīng)用于臨床，在臨床中得到檢驗。再有，廣泛開展大樣本傣族人群體質(zhì)的流行病學(xué)調(diào)查，弄清人群體質(zhì)構(gòu)成的特點、影響因素、分類標(biāo)準(zhǔn)，探究不同體質(zhì)類型與疾病發(fā)生發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，以便更科學(xué)合理地針對個體不同的體質(zhì)特點予以綜合調(diào)治，最終實現(xiàn)防病強身的目的。