淺論古代詩學的“隔與不隔”

在《人間詞話》中，王國維提出了三組重要詩學范疇：“有我之境與無我之境”、“宏壯與優美”、“隔與不隔”。其中“隔與不隔”是王國維重要的詩學批評話語。“隔”者，詩詞寫情、寫景之病，表價值否定；“不隔”者，詩詞“妙處”所在，表價值肯定。就詞來說，它們還是對詞史的價值判斷：五代、北宋詞為“不隔”，南宋以后詞則多“隔”；而南宋詞即便有“不隔”處，較之五代、北宋詞又“自有淺深厚薄之別”。我們大致可以說，“隔”與“不隔”概念體現了王國維對中國古代詩詞的價值判斷。

然而，細加考量，王國維“隔與不隔”卻存有這樣的問題：其一，何謂“隔”與“不隔”?其詩學內涵是什么?他并未給出一個明確界定，他只是說“語語都在目前，便是不隔”，“如霧里看花”便是隔，而如何是“語語都在目前”、“霧里看花”并未說明。其二，更為重要的是，王國維的核心命題是“境界”說，為此提出“有我之境”與“無我之境”，那么“隔與不隔”與“有我之境與無我之境”之間有無關系?對此，《人間詞話》未置是否。王國維以觀物方式的不同來區分“有我之境”與“無我之境”：“有我之境，以我觀物，故物皆著我之色。”“無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物?！眱煞N境界分別對應“宏壯”與“優美”兩種美感形態。他說：“茍有一物焉，吾人無利害之關系，而吾人之觀之也，不觀其關系，而但觀其物；或吾人之心中，無絲毫生活之欲存，而觀其物也，不視為與我有關系之物，而但視為外物，則今之所觀者非惜之所觀者也。此時吾心寧靜之狀態，名之曰優美之情，而謂此物曰優美。若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志為之破裂，因而意志遁去，而知力得為獨立之作用，以深觀其物，吾人謂此物曰壯美，而謂其感情曰壯美之情?！?sup>①又言：“今有一物，令人忘利害之關系，而玩之而不厭者，謂之曰優美之感情。若其物直接不利于吾人之意志，而意志為之破裂，唯由知識冥想其理念者，謂之曰壯美之感情?！?sup>②同是我與物，前一種觀物，物我之間悠游相融；后一種觀物，物之于我極為不適，我之意志破裂。意志原是叔本華哲學的核心概念，它類似生命本能，王國維稱之為“生活之欲”。兩種觀物，本是暫時忘欲、去欲，擺脫人生苦痛的方式，但前者是物我相融、“吾心寧靜之狀態”；后者則是物我對峙，物迫于我、我抗于物，人純粹理性地觀照物之形式。前者正似物我“不隔”，后者似物我相“隔”。如若這樣，則“隔與不隔”與“有我之境與無我之境”、“宏壯與優美”之間，便可達成桴鼓相應的三組范疇，但王國維并未論及于此。在他那里，“不隔”似與“境界”相關，這從其所舉詩例中隱約可見：“不隔”詩例中有“采菊東籬下，悠然見南山”，“無我之境”詩例中也有此例，這似乎表明“不隔”者為“無我之境”；但對“不隔”例舉中，除詩外還有詞，而在“無我之境”的例舉中，卻只有詩而無詞，這似乎又表明，“不隔”者并不見得就是“無我之境”，后者也并不見得就是前者。

朱光潛曾說，在20世紀前期，他所讀過的中國學者關于文學批評的著作，“以王靜安先生的《人間詞話》為最精到”，而他首先注意到的就是“隔與不隔”：“他所說的詩詞中‘隔’與‘不隔’的分別是從前人所未道破的?！?sup>③但同時又言：“他只是指出一個前人所未道破的分別，卻沒有詳細說明理由?！薄巴跏险摳襞c不隔的分別，說隔如‘霧里看花’，不隔為‘語語都在目前’，似有可商酌處?！?sup>④這意味著朱光潛既充分體認到王國維“隔與不隔”說潛在的詩學價值，也表明他要從王國維那里“接著講”。

朱光潛《詩論》第二章討論詩境的分別，就是從“隔與不隔”談開的，不過，他一開始就將其納入了自我詩學語境：“依我們看，隔與不隔的分別就從情趣和意象的關系上見出。情趣與意象相熨帖，使人見到意象，便感到情趣，便是不隔；意象模糊零亂或空洞，情趣淺薄或粗疏，不能在讀者心中現出明了深刻的境界，便是隔。”^⑤這有三層意思：一、詩的境界是情趣與意象的契合無間。二、詩境既是作者創造的境界，也是讀者“見”到的境界，它是讀者與作品的契合無間。三、情趣與意象合，則是不隔，則有境界；情趣與意象離，則是隔，則無境界或境界淺。朱光潛對“隔”與“不隔”作了明晰界定，并予以科學分析。不過接著他就提出了質疑：“王氏的‘語語都在目前’的標準太偏重‘顯’?！倍跋笳髋蓜t以過于明顯為忌，他們的詩有時正如王氏所謂‘霧里看花’，迷離恍惚，如瓦格納的音樂。”^⑥“不隔”詩有可能太過于“顯”，不見得是好詩；“隔”詩也可能像瓦格納的音樂，是好詩?！@’易流于粗淺，‘隱’易流于晦澀?！薄暗恰@’也有不粗淺的，‘隱’也有不晦澀的?！倍覍Α帮@”與“隱”的要求，也因人的生理和心理方面的不同而各異：“有人接受詩偏重視覺器官，一切要能用眼睛看得見，所以要求詩須‘顯’，須如造型藝術。也有人接受詩偏重聽覺與筋肉感覺，最易受音樂節奏的感動，所以要求詩須‘隱’，須如音樂，才富于暗示性?！?sup>⑦我們大致可以得到朱光潛這樣的觀點：王國維的“隔與不隔”，如果說是用來說明情趣與意象的離與合，并以此來判定詩的優劣，則是恰當的，但如果用來意指詩的“隱”與“顯”，并以此來判定詩的優劣，則是不恰當的。

更為重要的是，我們注意到，朱光潛是在王國維“隔與不隔”的基礎上引出了“顯與隱”的詩學范疇。他說：“詩中原本有‘顯’與‘隱’的分別?！?sup>⑧“顯則輪廓分明，隱則含蓄深永，功用原來不同。”“寫景詩宜于顯”，寫情詩則“宜于隱”，“寫景不宜隱，隱易流于晦；寫情不宜顯，顯易流于淺”。^⑨所謂顯與隱，既是指詩歌寫情寫景的性質，更指一種具有普遍性的藝術經驗；它們所導致的不同審美功能，反過來又規定了寫景宜顯、寫情宜隱的藝術經驗。但顯與隱也可能是一種不成功的藝術經驗，即“‘顯’易流粗淺，‘隱’易流于晦澀”，而這又導致了顯與隱作為兩種不同審美功能的可能性變異。顯然，朱光潛的“顯”與“隱”有異于王國維的“隔”與“不隔”，后者是相互對立的價值概念，前者不是：“顯”者既可能“輪廓分明”，也可能“易流于粗淺”，“隱”者既可能“含蓄深永”，也可能“易流于晦澀”，各有其好，亦各有其不好。

朱光潛從“隔”與“不隔”拓出“顯”與“隱”，目的還不僅于此?！岸迷姷摹@’與‘隱’的分別，我們就可以懂得王靜安先生所看出來的另一個分別，這就是‘有我之境’與‘無我之境’的分別”，^⑩這意味著他要由“顯”與“隱”而論及詩境，而前者是后者的前提。不過，他的詩境論同樣是從顛覆王國維“有我之境”與“無我之境”而起的。朱光潛以西方美學的移情說質疑王國維概念的不準確：“他所謂‘以我觀物，故物皆著我之色’，就是‘移情作用’，‘淚眼問花花不語’一例可證。移情作用是凝神注視，物我兩忘的結果，叔本華所謂‘消失自我’。所以王國維所謂‘有我之境’其實是‘無我之境’(即忘我之境)。他的‘無我之境’的實例為‘采菊東籬下，悠然見南山’，‘寒波澹澹起，白鳥悠悠下’，都是詩人在冷靜中所回味出來的妙境(所謂‘于靜中得之’)，沒有經過移情作用，所以實是‘有我之境’。”由此，他提出“同物之境”和“超物之境”以取代王國維“有我之境”和“無我之境”，^⑾在他看來，同物之境即是有移情作用，由移情而物我為一；超物之境則不關涉于此，純由詩人妙悟所得；前者消失了物我，后者不關涉物我而只有我。但是，我們應搞明白在詩學邏輯上，“同物之境與超物之境”與“顯與隱”是何關系，因為這關系到以“顯與隱”去顛覆“隔與不隔”，是否有意義。朱光潛說：

我以為“超物之境”所以高于“同物之境”者，就由于“超物之境”隱而深，“同物之境”顯而淺。又說：

“同物之境”和“超物之境”各有勝境，不易以一概論優劣。

“超物之境”與“同物之境”亦各有深淺雅俗……兩種不同的境界都可以有天機，也都可以有人巧。^⑿

從前一段話看，朱光潛有意在“顯與隱”與“同物之境與超物之境”之間建起邏輯對應關系：同物之境則顯，超物之境則隱。但比較前后兩段話，不難看出一個自我矛盾，在前他認為超物之境高于同物之境，前者天機偶成，后者人巧所工；在后則消除了這種價值甄別，以為兩種境界不分優劣，都可有天機，也都可有人巧。何以如此?顯然他意識到，如果把顯與隱作為價值對立的概念，則它們與同物之境和超物之境之間便難以建起對應關系，“顯而淺”為劣，本就無所謂有境界，又何能說它是同物之境?這便與王國維的“隔”與“不隔”無法同“有我之境”與“無我之境”建起邏輯對應關系一樣?？墒侨缛粝恕帮@”與“隱”的價值甄別性就大不一樣，顯與同物之境之間、隱與超物之境之間便可順利會通：顯與隱作為兩種具有原質性的藝術經驗，具有兩種原型性的審美功效，它們實現為兩種審美境界，即同物之境和超物之境；并由此可推而廣之去審視文學藝術史的各種現象。

朱光潛注意到文學史的一個普遍現象：越是古代詩歌，同物之境少，超物之境多；到后來，則反過來，同物之境多，超物之境少。在歐洲，19世紀前，詩多超物之境，之后多同物之境；中國詩在魏晉以前多超物之境，魏晉后則多同物之境。朱光潛分析原因說：“‘同物之境’在古代所以不多見者，主要原因在古人不很注意自然本身，自然只是作為‘比’、‘興’用的，不是值得單獨描繪的?！镏场呛透柙佔匀坏脑娨积R起來的。”^⒀朱光潛認為中國詩從魏晉前到魏晉后“是由‘自然藝術’轉變到‘人為藝術’”，^⒁是由“超物之境”向“同物之境”的轉移，當然也就是由“隱”向“顯”的轉移。我們看到，當朱光潛以“隱”與“顯”、“超物之境”與“同物之境”、“自然藝術”與“人為藝術”去范疇中國詩史時，其中隱約有王國維的影子，王國維就是以“隔”與“不隔”來考量中國詞史的：唐五代、北宋詞多“不隔”，南宋以后詞則多“隔”。

現在我們可以有這樣三個基本結論：(一)朱光潛詩境論是從王國維詩學“接著講”的，引其發端的就是王國維的“隔與不隔”說。(二)朱光潛以“顯與隱”顛覆了王國維的“隔與不隔”，繼而以“同物之境與超物之境”顛覆“有我之境與無我之境”，建起了“隱”與“顯”、“超物之境”與“同物之境”、“自然藝術”與“人為藝術”三者之間的詩學邏輯，使三者成為桴鼓相應的平行范疇。(三)朱光潛以這三個范疇，既來說明詩的藝術經驗、審美境界，也來說明中國詩史。而這些都是以變王國維“隔與不隔”的價值甄別為“顯與隱”的非價值甄別，有意彌合王國維“隔與不隔”與“有我之境與無我之境”之間的邏輯斷裂為前提的。

朱光潛深刻體認到王國維“隔與不隔”說潛在的詩學價值，在其基礎上拓開自我詩學語境，這是其詩學理路；他不滿于“隔”與“不隔”在王國維那里僅僅作為價值判斷的概念存在，從而蕩滌其詩學狹隘性，使其成為一組平行性的詩學范疇?？傊旃鉂摰摹敖又v”是顛覆式的，他旨在建起“顯與隱”與“同物之境與超物之境”以至與“人為藝術與自然藝術”之間的詩學邏輯，構成自我的詩境論和詩史論基本內涵。

①王國維《紅樓夢評論》，《靜庵文集》第68頁，遼寧教育出版社1997年版。

②王國維《叔本華之哲學及其教育學說》，《靜庵文集》第54頁。

③⑧⑩朱光潛《詩的隱與顯——關于王靜安的<人間詞話)的幾點意見》，《朱光潛全集》第三卷第355、356、358頁，安徽教育出版社1987年版。

④⑤⑥朱光潛《詩論》，《朱光潛全集》第三卷第57頁。

⑦⑨朱光潛《詩論》，《朱光潛全集》第三卷第58頁。

⑾⑿⒀⒁朱光潛《詩論》，《朱光潛全集》第三卷第59—60、61、58—62、196頁。

(作者單位：安慶師范學院文學院)