春節(jié)廟會的前世今生

廟會的前世是地道的貴族文化、廟堂文化。只是在社會經(jīng)濟不斷發(fā)展過程中，我們的先祖順勢而就形成并完善了“廟會”，使之成為達官顯貴和庶民百姓都喜聞樂見的節(jié)慶活動，演變?yōu)榻裉斓摹安莞薄?/p>

應(yīng)該說，擁有幾千年傳統(tǒng)文化積淀的廟會，已經(jīng)成為傳統(tǒng)節(jié)慶文化民俗習(xí)慣，如同到了過年一定要吃餃子一樣。盡管平常我們也吃餃子，但過年的意義是辭舊迎新，過年的餃子自然就非比一般，同廟會的意義在于祈福迎新如出一轍。

當(dāng)我們把廟會文化視為草根文化時，殊不知，廟會的出身絕對貴族。只是在社會發(fā)展的過程中，我們的先祖順勢而就形成并完善了“廟會”，使之成為達官顯貴和庶民百姓都喜聞樂見的節(jié)慶活動。演變?yōu)榻裉斓摹安莞薄?/p>

“廟會”古時又稱“廟市”或“節(jié)場”，始稱“社祭”。最早可追溯到中國遠古時期的宗廟社稷制度——祭祀。從古文獻上可考，周代宗廟之旁便有廟會。周代，王為群姓立社，稱為太社；自為立社，稱為王社；諸侯為百姓立社，稱為國社;百姓二十五家為里，里各立社，稱為民社或里社。而社神是土地神，為民社的精神支柱，民眾向社神祈求風(fēng)調(diào)雨順，就要進行社祭。社祭時要有舞樂。自古以來，祭神時總少不了舞蹈和音樂。這對后世廟會上祭神、娛神以至娛人的活動無疑是有著深刻的影響，所以社祭是中國廟會產(chǎn)生的主源。

廟會的發(fā)展可以說與宗教的發(fā)展密不可分。

最初的祭祀狂潮只為千里而來與神相會，祈求福祉。我們甚至可以想象出完整的畫面:古時的皇帝、貴族，為了求神靈保佑江山社稷永存，保佑天下蒼生萬民，保佑風(fēng)調(diào)雨順，而于寺廟中進行大規(guī)模的祭祀活動，活動是隆重、肅穆的、甚至是奢侈的。

隨著佛寺、道觀的增多，“廟會”也就逐漸興盛了起來。原屬民間信仰的報賽酬神活動，紛紛與佛道神靈相結(jié)合，相關(guān)活動也由鄉(xiāng)間里社轉(zhuǎn)移到佛寺和道觀中進行。佛、道二教舉行各種慶典時，民間各種組織也主動前往集會助興，也有商家出資招請藝人表演、音樂百戲、諸般雜耍，熱鬧非凡?！抖Y記》中也有記載:春秋時期，孔子的弟子子貢觀摩為酬謝農(nóng)神而舉辦的祭祀活動，并評價說“一國之人皆若狂”。這樣，佛、道二教盛大的宗教儀式把有限之“廟”拓展為無限的“廟會”。

隨著這些宗教活動逐漸世俗化后，不僅大大增加了這些活動自身的吸引力和熱鬧程度，也使廟會活動中的商貿(mào)氣息隨著大眾性、娛樂性的加強而相應(yīng)增加，于是廟會迅速發(fā)展。

廟會的真正定型、完善則是在明清以至近代。清代開始出現(xiàn)只有會而無廟的“趕廟會”。北京最早的廟會出現(xiàn)在遼代，明代已很興盛。到廟會上看熱鬧、游玩觀光的人居多，買賣東西的人有之，而真正謁廟燒香磕頭的只是少數(shù)了，說明這時廟會已是在佛寺道觀內(nèi)或其附近形成的集宗教、商貿(mào)、游藝于一體的民間聚會了。

此類廟會又稱多內(nèi)涵型廟會，這種廟會上有宗教、娛神、游樂等活動，也有把神像抬出廟外巡行，謂之迎神賽會，這是沒有集市的廟會，如妙峰山廟會。還有的地方并無廟也稱廟會，如廠甸和天橋的廟會。

新中國建立以后，國家將廟會改為物資交流大會，革去了宗教迷信敬神祭鬼之類的內(nèi)容，廟會上的文藝活動仍很活躍。曲藝演唱、雜技魔術(shù)、跑馬上刀山、拉洋片、耍猴玩蛇，游樂玩賞、商業(yè)集市，應(yīng)有盡有。尤其在農(nóng)村，趕集、趕廟會成為了農(nóng)民經(jīng)濟生活和精神生活的重要組成部分。文革期間，由于“廟會”文化屬于“四舊”之列，被禁止舉辦，歷時千年的廟會一度沉寂。

廟會在各個時代都有他獨特的文化符號，烙著時代的印記。

在今天，我們經(jīng)常會責(zé)怪如今的廟會越來越東施效顰，其實也難為主辦者，任何一種文化突然的中斷都會帶來難以預(yù)料的災(zāi)難性后果，有的甚至在若干年之后才會顯現(xiàn)出文化斷層帶來的巨大影響。

廟會大集會的外在形式和娛樂性為主的性質(zhì)即決定了他的命運。

廟會的今生就是一個在搶救傳統(tǒng)文化過程中變異后的“改良產(chǎn)品”，是我們這代人在為上一輩人的文化洗劫買單。

中國的傳統(tǒng)文化一向命運多舛，拿文化說事兒都快成“傳統(tǒng)”了。廟會是民間組織，但上接下連著諸多層面，眾生都可以在這個小社會中找到本相。其中不乏高雅文化盛世祥音，也有江湖文化甚至青樓文化。像這樣一個四面不靠的民俗傳統(tǒng)文化在運動中受到?jīng)_擊，“革廟會的命”再所難免。一方面老百姓沒有了大型聚會游樂的場所確實也少了不少是非，二來在全國一片紅的浪潮中，廟會姓“封”還是姓“社”關(guān)系到革命思想是否統(tǒng)一的高度，以至于當(dāng)時出現(xiàn)了全國只有八部樣板戲的局面，所以廟會理所當(dāng)然同諸多的傳統(tǒng)文化活動一樣，成為了當(dāng)時政治氣候的犧牲品。

今天我們理解“革命”其實是個中性詞。任何一種革命，或打著復(fù)興、變革旗號的運動，都要有一個明確的界限，只要不違背老百姓的基本利益，不破壞老百姓的生活都是可以的，一旦超越了這個界限，就會觸犯大多數(shù)人的根本利益，很可能就會是一場災(zāi)難。

時下，很多策劃人都在談“打造廟會傳統(tǒng)文化”，其實這是悖論。傳統(tǒng)文化沒法打造，它是需要傳承的。傳統(tǒng)的東西一旦遭到破壞，就是毀滅、就是消失，即便彌補也僅是杯水車薪。有些遺害當(dāng)時未必顯現(xiàn)，甚至幾十年、幾代人之后才會顯出文化缺失帶來的重大影響。我們必須經(jīng)過多少代的不懈努力和東施效顰之后，才能一點點糾正和彌補，形成變異的新文化。歷時千年之久的廟會曾被人為地硬生生劃了一個句號，傳統(tǒng)廟會民間絕活、玩意兒被大肆破壞，這才是今天廟會不地道、有缺憾的根本所在。

很多民間藝人都是遵從“父傳子，子傳孫，不傳外戚”的古老規(guī)矩。正因如此，遭到毀壞后，隨著眾多絕活藝人的去世，手藝失傳，有的甚至連痕跡都沒有留下，要靠我們的后代去“挖掘”，去猜想，去整理。山西省文聯(lián)主席、民間文化協(xié)會會長常銘新曾說，對于傳統(tǒng)文化項目，現(xiàn)在能做的就是拼命搶救、搶救，跟時間賽跑，稍慢一點兒，一個傳統(tǒng)文化絕活就可能會瀕臨滅絕失傳的境地。

廟會的今生就是一個在搶救傳統(tǒng)文化過程中變異后的“改良產(chǎn)品”，是我們這代人在為上一輩人的文化洗劫買單。

中國地大物博、歷史悠久，可以弘揚和傳承的文化實在多不勝數(shù)。十一屆三中全會后，國家重新恢復(fù)了廟會文化活動。1985年，北京地壇公園首次舉辦了地壇廟會，此后至今的二十多年間，你方唱罷我登場，全國包括少數(shù)民族在內(nèi)的近萬家廟會在國內(nèi)到處開花。

應(yīng)該說，廟會作為一項傳統(tǒng)節(jié)慶活動經(jīng)歷斷代后又被重新認(rèn)定并承載下來，不僅有它的歷史淵源，更是因為它的先天性質(zhì)所決定。我們?nèi)匀灰獙R會放在社會大環(huán)境、大氣候中去打量。

文化從來都有其政治色彩。中國的傳統(tǒng)文化更是與政治相輔相成，唇齒相依，是政治氣候的晴雨表。古時的皇家需要創(chuàng)造萬民歌舞升平的太平景象，需要子民迷信來生福報而安于現(xiàn)狀，國家才能安定容易統(tǒng)治，而廟會是上傳下達的最好之地。沒有國家的力量作為幕后的文化推手，任何一個民間文化的傳承和承載都是有局限的，壽命也不會長久。在經(jīng)歷了動蕩之后剛剛跨入八十年代的中國，第一要務(wù)恐怕就是國民穩(wěn)定、快速恢復(fù)并發(fā)展經(jīng)濟建設(shè)?！敖?jīng)濟唱戲，文化先導(dǎo)”，這同我們現(xiàn)在常說的“文化搭臺，經(jīng)濟唱戲”如出一轍。讓經(jīng)濟發(fā)展的目的是要老百姓“安居”，文化復(fù)興與繁榮了，老百姓才能“樂業(yè)”，同時國家也需要在一定程度上轉(zhuǎn)移人民的關(guān)注視線，文化又一次充當(dāng)了歷史調(diào)和的“先鋒”。

廟會作為改革開放之后迅速蓬勃發(fā)展的傳統(tǒng)文化，在復(fù)興的當(dāng)時即經(jīng)過了“改良”。首先剔除的是封建迷信糟粕，進而成為傳播黨和政府聲音的重要場所，廟會海納百川的包容性再次展現(xiàn)，實用性和交易性也被大大加強。國家也相應(yīng)的組織了各種文藝團體，不僅豐富了廟會，也使文藝界迎來了百花齊放的春天。很多現(xiàn)代的雜技、魔術(shù)、曲藝、相聲都是從廟會文化洗去鉛華發(fā)展起來成為嶄新的藝術(shù)門類，是真正大俗大雅的變奏，那是中國最有創(chuàng)新思想的年代。如已經(jīng)過世的相聲大師馬季就是十一屆三中全會后，中國新相聲文化的典型代表。

后來隨著中國知識階層地位的逐漸提高，一些民俗專家、文化界相關(guān)人士對廟會內(nèi)涵進行了若干的調(diào)整與豐富，八、九十年代的廟會是老百姓心目中一道獨特的風(fēng)景。直至今天，還有很多人心目中留存著那時廟會帶給他們的濃濃親情與感動:一米多長的冰糖葫蘆，年少的姐弟拿都拿不住，小心翼翼地拿回家擺著，那才叫過年!還有捏糖人的、捏面人的、賣棉花糖的、?？罩竦?、踩高蹺的#8943;#8943;別管家里富裕不富裕，一家老小先使勁樂一把，哪怕孩子在這一天調(diào)皮得上了天，得寸進了丈，大人們也都一笑置之:“小子，過年不打你，先欠著啊”。于是平常日子里吃不到或不常吃的小零食，小玩意，也都會在廟會的時候大包小裹的弄上滿手。對孩子們來說，盼廟會、逛廟會就是一年中最大的念想兒。

現(xiàn)在雖說廟會依然年年有，年年辦，可能留在記憶中，能咂摸點味兒的，還就是小時候的記憶。

這也難怪，中國都加入WTO了，國際間、城市間的往來交流日益增多，再加上電視網(wǎng)絡(luò)，五花八門的信息和誘惑，廟會所承載的內(nèi)容已經(jīng)遠遠跟不上形勢，也可以說在一定程度上廟會完成了那個時代賦予它的歷史使命。已經(jīng)劃了句號后又“重生”的廟會像一匹披滿風(fēng)塵的老馬跑進了高樓林立的現(xiàn)代街市，自然落得進退兩難尷尬的境地:眼前是數(shù)不清的美侖美換的視覺藝術(shù)，自己的肚子里的草料已然不多，都喊著讓它“與時俱進”，怎樣進?已經(jīng)丟失的東西，可以一點點地再發(fā)掘再彌補，而那份斷代了的情感呢?能彌補嗎?

讓現(xiàn)在的孩子去看《哪咤鬧?！范皇侵皇刂毡緞勇?，怎么做得到?

從民族情節(jié)來講，更多的人都希望廟會主辦者能夠深入挖掘中國的傳統(tǒng)文化瑰寶，將更多的民族文化精粹作用于此，使其發(fā)揮更大的精神魅力;但如從商業(yè)文化角度上思索，廟會文化正處在何去何從的風(fēng)口浪尖上。

于是大刀闊斧地給廟會文化“求醫(yī)問診”成了時髦，“廟會文化節(jié)”、“廟會經(jīng)濟論壇”、“廟會文化研討會”、“廟會申遺”等理論和行動轟轟烈烈地開展起來。就在爭論火熱進行之時，廟會作為商業(yè)文化活動的標(biāo)簽作用卻愈發(fā)明顯。相當(dāng)多的廟會已經(jīng)青黃不接，品牌廟會卻賺個缽滿盆溢。2005年，地壇廟會公開拍賣攤位，一個攤位最高開出了8萬多元的高價，在當(dāng)年引起了軒然大波和廣泛爭論，這得賣多少碗“爆肚”、“豆汁兒”、賣多少個“風(fēng)車”才能賺回來?商家能買，看來還是有錢賺，從每天光顧廟會的幾十萬人流量也就可以想象出來，商家因何像扎了嗎啡一樣興奮不已。

朝陽公園的“朝陽國際風(fēng)情節(jié)”已經(jīng)注冊了商標(biāo)，反傳統(tǒng)而行，將國際化理念引入廟會。2006年，“朝陽國際風(fēng)情節(jié)”加入了“國際公園節(jié)慶組織聯(lián)盟”組織，每年都能請到國際上最知名的藝術(shù)團體前來演出，結(jié)果就是不到年底，所有的展位會一蒿而空。類似于寶馬、奔馳這樣的國際大品牌也會搶占一席之地，“洋廟會”成為新的時尚饕餮。“廠甸廟會”和“妙峰山廟會”則是將傳統(tǒng)堅持到底的少數(shù)執(zhí)著扛旗者，申請成為世界非物質(zhì)文化保護遺產(chǎn)，在搶救、弘揚傳統(tǒng)文化廟會的旗幟下，力爭得到從政府到地方組織，全方位總動員的支持。

其實，廟會到了今天，既不是像很多專家的危言聳聽，要壽終正寢了;也不像很多人印象中的繁榮昌盛或者可以商機無限下去。如同上臺階一般，到了一定的歷史必然在某些領(lǐng)域有些變革，有些創(chuàng)新，打上那個時代的烙印，否則一定就是新的“四舊”。

今天的廟會精神是什么?說到底就是一個集中“樂”的地方。它的本質(zhì)就是熱鬧，跟春節(jié)聯(lián)歡晚會、歡樂中國行、民間嘉年華沒什么兩樣兒。

廟會的核心是什么?就是內(nèi)容，就跟春節(jié)聯(lián)歡晚會演趙本山的小品大家就都愛看一個道理。

傳統(tǒng)的也可以通俗化，主流也可以非主流化，在當(dāng)下文化領(lǐng)域崇尚“無界”的時代，適當(dāng)?shù)倪M行思維轉(zhuǎn)換，將老祖宗的好玩意兒有效地發(fā)掘出來練練，可以;嫁接一個西式的洋節(jié)，只要有特色，也會應(yīng)者如云。