明清山西會(huì)館祀神的社會(huì)功能

明中葉以降，隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)動(dòng)的流動(dòng)人口不斷增多，山西商人也在這股不斷遷移的人流中上通清廷，下結(jié)官紳，北上西向，東進(jìn)南下，商路達(dá)萬(wàn)里之遙，款項(xiàng)匯通天下，甚至曾一度執(zhí)全國(guó)金融業(yè)之牛耳。而至今可見的遍布全國(guó)的山西會(huì)館作為山西商人曾經(jīng)輝煌的見證，因?yàn)槠溆闪髟⑺l(xiāng)的商人所建，或有人將其看做是明清之際商幫勢(shì)力形成的載體，或有人將其看做是商幫形成的重要標(biāo)志。實(shí)際上，山西會(huì)館自明朝產(chǎn)生開始，“篤鄉(xiāng)誼，祀神，聯(lián)嘉會(huì)”就成為其最主要的功能，而“篤鄉(xiāng)誼”、 “聯(lián)嘉會(huì)”又是圍繞著“祀神”這一大主題展開的。許多會(huì)館本身就是在先建神靈廟殿基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。如在北京的山西顏料會(huì)館最先為關(guān)圣、玄壇、財(cái)神、真武大帝、葛梅二仙廟宇，后來(lái)擴(kuò)展為會(huì)館。洛陽(yáng)的潞澤會(huì)館，最初為關(guān)帝廟。南京的山西會(huì)館，先是乾隆年間把顏料坊的關(guān)帝廟作為辦公地址，后將附近民房購(gòu)買予以擴(kuò)大，最后成為山西會(huì)館。可以說(shuō)，至少在一個(gè)會(huì)館的建立之初，“祀神”是其得以建立的號(hào)召以及最主要的社會(huì)功能。

山西會(huì)館多以主祀關(guān)帝的廟宇結(jié)構(gòu)出現(xiàn)，或者本身就是關(guān)帝廟被山西商人加以重修擴(kuò)建作為會(huì)館之用，其碑文中也多提到在建立會(huì)館之初是以“祀神”為首要目的的。如北京前門外顏料會(huì)館的《重修廟宇碑記》中提到：“從來(lái)神所憑依之地，雖歷久而不遷……于是敬卜吉期，重修大殿。設(shè)關(guān)公、玄壇、財(cái)神于左，真武大帝居中，葛、梅二仙于右。為眾人所頂禮。”《重修仙翁廟碑記》中也說(shuō)：“正殿為真武宮，關(guān)圣帝君、玄壇、財(cái)神列于左，梅、葛仙翁列于右。神光顯赫，靈佑昭彰，錫茲祉福，吾鄉(xiāng)在京商賈，托庇寧有窮哉！其東南前院，北殿則火帝星君神也。上應(yīng)天宿，下蔭民生，鄉(xiāng)之人得安居廛市。”而晉冀布商會(huì)館的《創(chuàng)建晉冀會(huì)館碑記》中則提到：“雖向來(lái)積有公會(huì)，而祀神究無(wú)專祠……中廳關(guān)夫子像，左間火神、金龍大王，右間玄壇財(cái)神。”《重修晉冀會(huì)館碑記》記載“晉冀布行會(huì)館……至今百余年。其館內(nèi)舊有神殿三間。凡我同人，每逢節(jié)期朔望，焚香跪拜者，無(wú)不目睹心驚。”

山西會(huì)館神靈臉譜

從上文引用的諸所山西會(huì)館碑文中，山西會(huì)館所祭祀神靈的體系似乎可見端倪，其神靈設(shè)置與中國(guó)傳統(tǒng)的佛教、道教的神靈系統(tǒng)有所不同，更多折射出商人在功利心理驅(qū)使下的需求。對(duì)于會(huì)館內(nèi)的神靈類型，研究者多將其分為鄉(xiāng)土神、福祿財(cái)神和行業(yè)神三大類，但實(shí)際上這三者之間并無(wú)絕對(duì)清晰的界限，大部分山西會(huì)館主祀的關(guān)帝就常常承擔(dān)著鄉(xiāng)土神和福祿財(cái)神的雙重身份。

一、關(guān)帝祭祀。同福建人奉林默娘為天后圣母，江南人祀準(zhǔn)提，浙江人奉伍員、錢為列圣一樣，山西人也將最具代表性的同鄉(xiāng)神靈關(guān)羽奉為關(guān)圣大帝，作為全國(guó)各地山西會(huì)館的主要鄉(xiāng)土神，并且隨著山西商人的足跡遍布全國(guó)。關(guān)帝廟漸漸成為山西商人在各地留下的標(biāo)志性建筑。

關(guān)羽（？～220年），生于東漢桓帝延熹年間，字云長(zhǎng)，本字長(zhǎng)生，河?xùn)|解縣（今山西臨猗西南）人，三國(guó)時(shí)期蜀漢著名將領(lǐng)。關(guān)羽死后受民間推崇，又經(jīng)歷代朝廷褒封，被人奉為關(guān)圣帝君，佛教稱為伽藍(lán)菩薩，尊稱為“關(guān)公”。關(guān)羽被后來(lái)的統(tǒng)治者崇為“武圣”，與號(hào)為“文圣”的孔子齊名。

二、福祿財(cái)神。財(cái)神這一意象對(duì)于千里迢迢離家求財(cái)?shù)纳轿魃倘藖?lái)說(shuō)尤為重要，民間多認(rèn)為財(cái)神即趙公明，又稱趙公元帥、趙玄壇。山西會(huì)館亦供奉增福財(cái)神，如山西臨襄會(huì)館的《重修臨襄會(huì)館碑》中就記載：“內(nèi)供協(xié)天大帝、增福財(cái)神、玄壇老爺、火德真君、酒仙尊神、菩薩尊神、馬王老爺諸尊神像。” 《三教搜神大全》有增福相公一圖，稱“李相公諱詭祖，在魏文帝朝治相府事”，兼管隨朝三品以上官人衣飯祿料，及在世居民每分定合有衣食之祿，至后唐明宗天成元年（926年）贈(zèng)為神君增福相公。也有世人認(rèn)為財(cái)神即比干。《封神演義》有比干強(qiáng)諫紂王、被紂王剖心的情節(jié)，因貧者求財(cái)不可得，富者求之越聚越多，所以有人說(shuō)財(cái)神是無(wú)心之比干宰相，成為山西會(huì)館供奉的又一財(cái)神意象。

三、行業(yè)神。由于大部分山西會(huì)館都是以工商會(huì)館的形制興建組織的，所以不同行業(yè)會(huì)館亦祭祀有本行業(yè)的保護(hù)神，成為山西會(huì)館所祀神靈體系中的重要組成部分。現(xiàn)對(duì)其中比較重要者加以敘述。

銅、鐵、錫、炭業(yè)—太上老君。北京廣渠門內(nèi)爐神庵《重修爐神庵老君殿碑記》載：“老君之為爐神，于史傳無(wú)考。予嘗揆以意，或世傳道家丹灶，可鉛汞致黃白故云爾，抑亦別有據(jù)耶？吾山右之賈于京者，多業(yè)銅、鐵、錫、炭諸貨。以其有資于爐也，相沿尸祝爐神。”太上老君是道家創(chuàng)始人老子之號(hào)，因其煉丹煉汞有執(zhí)掌火候之功，所以與火有關(guān)的行業(yè)包括鑄造業(yè)和補(bǔ)鍋業(yè)等紛紛把太上老君視作自己的行業(yè)神。而燒磚瓦及制陶業(yè)除了供奉太上老君外，還供奉土地爺、山神以及牛神、馬神等，因?yàn)橥梁蜕绞沁@些行業(yè)的原料來(lái)源，牛馬則是采料、運(yùn)輸?shù)哪_力。

染織業(yè)—梅、葛二仙。北京前門外山西顏料會(huì)館的《重修仙翁廟碑記》中記載：“正殿為真武宮，關(guān)圣帝君、玄壇、財(cái)神列于左，梅、葛仙翁列于右。”民間一般認(rèn)為是梅、葛兩人發(fā)明了染布之法，所以顏料會(huì)館和染坊公所一般都供奉梅、葛二仙。每年四月十四和九月初九這兩天，顏料行業(yè)和染織業(yè)從業(yè)者要對(duì)梅、葛二仙進(jìn)行祭祀，并有飲“梅葛酒”之習(xí)俗，以示行業(yè)興旺，后繼有人。

其他如晉商釀酒者尊關(guān)帝和酒仙（李白、杜康、呂祖），釀醋者則尊醋仙翁和水神，茶行供陸羽，等等。

四、其他護(hù)佑神。除了鄉(xiāng)土神、行業(yè)神以及財(cái)神外，山西會(huì)館往往還供奉有其他護(hù)佑神。

火神（火德真君）。如《重修仙翁廟碑記》：“其東南前院，北殿則火帝星君神也。上應(yīng)天宿，下蔭民生，鄉(xiāng)之人得安居廛市。”民間一般都以祝融為火神，據(jù)說(shuō)他本是顓頊?zhǔn)系暮蟠乩瑁步袇腔兀蹏?即高辛氏)當(dāng)政時(shí)，官居火正，甚有功，能光融天下，帝嚳乃命曰“祝融”，死后為火官之神。

金龍四大王。聊城的山陜會(huì)館以及天津的山西會(huì)館內(nèi)都有金龍四大王神像，與關(guān)帝合祀。如天津的山西會(huì)館內(nèi)碑記：“公至?xí)^內(nèi)，恭慶關(guān)圣帝君金龍四大王神前，呈供獻(xiàn)戲一天，以求神靈默佑，永保平安。”金龍四大王崇拜在中國(guó)民間是興起較晚的信仰，它主要是憑借其漕運(yùn)河道保護(hù)神的獨(dú)特作用，在明清時(shí)期民間信仰中占據(jù)重要的地位。山西會(huì)館的“金龍四大王行略”碑， 體現(xiàn)了山西商人對(duì)運(yùn)河的依賴性。

明清山西會(huì)館祀神的社會(huì)功能

明清山西會(huì)館的神靈祭祀，除了其所承擔(dān)的部分民間宗教信仰功能外，其社會(huì)經(jīng)濟(jì)整合功能更顯突出。

一、給流寓外地的山西人以心靈的慰藉。

由于排外心理在各地都程度不等地存在，對(duì)于地方社會(huì)來(lái)說(shuō)，山西商人是外來(lái)的，他們本來(lái)就不屬于這個(gè)地方，在重視宗族血緣關(guān)系的中國(guó)，他們總顯得勢(shì)單力薄，必然會(huì)產(chǎn)生心理上的漂泊無(wú)依感，那么，向法力強(qiáng)大且是同鄉(xiāng)的關(guān)帝尋求護(hù)佑，以減輕心理上的弱勢(shì)感，就是一種自然而然的應(yīng)急反應(yīng)了。明清時(shí)期正是關(guān)公文化發(fā)展到鼎盛的時(shí)期，不僅享有統(tǒng)治者的隆重祭祀，在民間的影響力更是達(dá)到了空前的程度。關(guān)帝信仰在全中國(guó)范圍內(nèi)都有著巨大的影響力，各地山西會(huì)館均以關(guān)帝為主祀，無(wú)疑是很巧妙地利用了關(guān)公文化在各地本身已經(jīng)存在的影響力。有了關(guān)帝的護(hù)佑，無(wú)論是對(duì)于山西商人還是當(dāng)?shù)匕傩諄?lái)說(shuō)，都不同程度地改變了山西商人作為客居者在心理層面的弱勢(shì)地位，而且此時(shí)已經(jīng)成為明清官方正統(tǒng)文化一部分的關(guān)公崇祀，無(wú)疑也為各地山西會(huì)館的正統(tǒng)性起到了保駕護(hù)航的作用。。

二、神靈祭祀成為商幫構(gòu)建的文化紐帶。

大多數(shù)晉商研究者都認(rèn)為，山西商幫的建構(gòu)，是通過(guò)山西會(huì)館這一媒介而實(shí)現(xiàn)的，這一個(gè)認(rèn)同的過(guò)程是各種各樣的人或群體以共同的文化紐帶進(jìn)行自我組織，而這種自我組織則在很大程度上是建立在會(huì)館的神靈祭祀基礎(chǔ)上的。中國(guó)封建社會(huì)的中央集權(quán)專制制度不允許有任何政治派別存在，但隨著商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，商業(yè)競(jìng)爭(zhēng)日趨激烈，同鄉(xiāng)商人“無(wú)一區(qū)托足，則其群渙”，群渙必然削弱競(jìng)爭(zhēng)力量。因此，無(wú)論是從聯(lián)絡(luò)感情出發(fā)，還是從經(jīng)商需要出發(fā)，他們都需要一種在政權(quán)容忍范圍之內(nèi)的組織形式來(lái)加以聯(lián)結(jié)，而以鄉(xiāng)土神祭祀為基礎(chǔ)建立的山西會(huì)館正是這樣一種應(yīng)運(yùn)而生的社會(huì)組織形式。對(duì)處于流動(dòng)中的客籍的山西人來(lái)說(shuō)，會(huì)館神靈成為一種整合的紐帶，其功能有以下幾個(gè)方面：

首先，商人們?cè)诮?jīng)營(yíng)活動(dòng)中，經(jīng)常會(huì)遇到各種困難、疾病甚至災(zāi)禍，會(huì)館所祀神靈可以為他們提供在某種層面上解決問(wèn)題的可能性。其次，會(huì)館神靈是構(gòu)建商業(yè)倫理道德的重要資源。會(huì)館所奉祀神靈雖各式各樣，但卻都是我國(guó)古代著名的忠、信、仁、義之士或傳說(shuō)中的有功有德之人，是中華民族傳統(tǒng)美德的化身。再次，會(huì)館的神靈祭祀是商幫內(nèi)部權(quán)威的象征和維系商幫秩序的生命線。山西會(huì)館通常通過(guò)神道助教化，來(lái)構(gòu)建“逐利思義”，“誠(chéng)信無(wú)欺”、“和氣生財(cái)”的商業(yè)道德和商幫精神。如社旗山陜會(huì)館現(xiàn)存有 “同行商賈公議戥秤規(guī)矩”碑文，刻于雍正二年（1724年），近140年后又重刻于同治元年（1862年），規(guī)定“公議秤足十六兩，戥依天平為則”，不得以私戥秤更換，違者罰戲三臺(tái)，如不遵從就需“稟官究治”。這種約定正是借助于神的精神威懾力量，增強(qiáng)商人在神監(jiān)督下的自我約束能力，警惕“見利忘義”、“不仁不義”、“損人利己”、“獨(dú)網(wǎng)其利”等邪惡動(dòng)機(jī)的產(chǎn)生，樹立起誠(chéng)賈廉商的商家正氣。而關(guān)公言必忠信、行必篤敬的品格，是社會(huì)倫理關(guān)系中的脊柱，因此，被民眾舉為正義化身的關(guān)公就成為商人會(huì)館中至高無(wú)上的神圣帝君了。

三、會(huì)館神靈成為帶有鄉(xiāng)族組織形式變形性質(zhì)的民間“自域”組織的虛擬“共祖”。

王日根教授指出：“會(huì)館是最能反映明清社會(huì)變遷的基層社會(huì)自我管理組織。會(huì)館已日益明確地具有‘祀神、合樂(lè)、義舉、公約’四方面的功能，在整合流動(dòng)性人口方面發(fā)揮了官府一直想有所為而無(wú)能為之的功能。會(huì)館的聯(lián)系紐帶基本上是同鄉(xiāng)性的，以鄉(xiāng)土神作為其組織的神靈支柱，顯得具有穩(wěn)定性和活力。”這實(shí)際上彌補(bǔ)了官方管理機(jī)構(gòu)在這一界域中的薄弱之處。所以，陳宗蕃說(shuō):“夫欲國(guó)之治也，必自鄉(xiāng)始。禮曰:‘君子觀于鄉(xiāng)，而知王道之易也。’吾國(guó)治鄉(xiāng)之法，一業(yè)有一業(yè)之規(guī)約，一族有一族之規(guī)約，一鄉(xiāng)有一鄉(xiāng)之規(guī)約，在外之會(huì)館，亦其一也，規(guī)約明則事無(wú)不舉，規(guī)約不明則事無(wú)由行。”商人會(huì)館對(duì)違規(guī)者多處以經(jīng)濟(jì)處罰。與族規(guī)相比，其野蠻性與殘酷性不明顯。縱然如此，行業(yè)條規(guī)在實(shí)踐中起到了與族規(guī)類似的作用，成為山西商人群體構(gòu)建以神靈崇拜為基礎(chǔ)的民間自域組織的條件之一。

由上觀之，明清時(shí)期山西會(huì)館奉祀神靈，具有鮮明的社會(huì)整合功能。明清山西商人們通過(guò)在其客居地構(gòu)建以鄉(xiāng)土神祭祀為基礎(chǔ)的地方性會(huì)館，逐步組建形成了一個(gè)以地緣為基礎(chǔ)的全國(guó)性的大商幫，其所奉祀神靈對(duì)于流寓他鄉(xiāng)的山西商人們具有重要的文化價(jià)值，不僅為山西商人們提供了慰藉漂泊感的心靈皈依，更成為彼此聯(lián)結(jié)的文化紐帶，并在與官府的斡旋以及與客居地人民的關(guān)系中擔(dān)任了協(xié)調(diào)的角色，甚而因其所奉祀神靈在文化公信力方面的正統(tǒng)地位，逐步得以建立統(tǒng)治者容忍范圍之內(nèi)的自域組織，在山西商人以及之后逐漸成形的山西商幫對(duì)外勢(shì)力的擴(kuò)展方面起到了不可替代的作用。

（作者單位：廈門大學(xué)）