走近中國詩人

對于人生哲學，思想家是達之以理，詩人是表之以情。可以不借宗教之力而精神有所寄托，苦悶有可抒發，正如朱敦儒詞云：“不修仙，不佞佛，不學棲棲孔子”。

但反觀歷史，詩苑中的頂尖之作無一被歷史偏愛，或許這正如一些人所說“文章憎命達，作品憎溢美”，同時也證明了“短爍”與“長存”的鐵律。

人心叵測，天心不頗。

大凡飽嘗苦難的文人墨客，往往名留青史。世間之事，各有其規，正所謂：圓行方止，各適其宜。藝術與功利形同圓方，難以相融。寫作乃高雅之事，更與功名殊，與富貴舛，與世俗乖。之所以自古哀怨起騷人，是因為中國士大夫“窮則獨善以垂文，達則奉時以騁跡”，志起于窮，思源于厄，文成于憤。人達多變，裝腔作勢，安能復有佳作?

文不因贊而顯，名不因諛而彰。正如韓愈《答李翊書》道：“其觀于人也，笑之則以為善，譽之則以為憂。以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然后浩乎其沛然矣。

李白，這位不用溢美，其美自顯的實力派詩人，這位中國歷史上留下名篇最多的大家之一，他不是文學理論家，也未研究過詩論，但他深諳詩道，且以行代知，詩苑之果被他摘半。除了“詩仙”還應榮膺“詩壇巨臂”美譽，可用一字概括其詩道——狂。凡文人必狂，梁簡帝說：“立身之道，與文章異。立身先須謹慎，文章且須放蕩(《誡當陽公大心書》)”。只是方式不同：屈原之狂與李白之狂迥異；司馬遷之狂與劉勰之狂有別。李白是狂而不傲。天寶初年，李白供奉翰林亦如此，他的許多舉動亦屬飛蛾撲火，然客觀上卻成全了他輝煌藝術。

有一個事實很容易被忽視，即李白的成就不完全是天才使然。天資聰慧，少已出眾，是實，然比其優秀者有之，卻沒能取得同樣成就。個中原因乃在于其更具有按照藝術規律行事的自覺。他不善溢美，相反近于苛刻嚴格要求自己，其大部分作品皆因不滿而自毀，留下不過十分之一。誰能想到連膾炙人口，且悲且壯，令人泣血，讀之意奪神駭，心折骨驚的《蜀道難》也幾欲被毀，在好友賀知章的勸說下才勉強保留下來。在李白心中，藝術之難難于蜀道。不知在李白面前，溢美者汗顏乎?

北宋蘇軾是其人倒霉，其作流芳的代表。“烏臺詩案”是中國著名的文字獄，其后霉氣不散，禍事接踵，蘇軾幾乎無一日寧，無一天樂，曾兩次欲自裁了事，未遂。其曾自嘲總結自己一生：心似以灰之木，身如不系之舟。問汝生平功業，黃州惠州譫州。

誰知其心酸?誰識其才學?誰解其牢騷?兵置之死地而后生，文置之窘境而登仙。仕途不暢，文場寬闊；文字獄下，才子輻輳。艱難困苦歷練其人，也磨煉其文，致使其流放中作品爐火純青，歷久彌芳，成為華夏瑰寶，這便是中國文壇中所獨有的“蘇軾現象”。

竊以為，如果老天賦予你才華，就應盡其人事，不廢其才，讓生命最大限度釋放能量，使逝去的生命化為宇宙蒼穹中一顆耀眼的恒星。溺于俗流，豈不可惜。俗流給予人間，不過是溢美的虛名而已，唇舌流芳能有幾何哉?