淺論馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》

摘要：馬克思在《人類學筆記》和《歷史學筆記》中所反映出的思想與馬克思《資本論》中所反映出來的思想從其本質上說是一貫的，《人類學筆記》和《歷史學筆記》中的思想是馬克思主義《資本論》中思想的邏輯延伸。

關鍵詞：人類學筆記； 歷史學筆記； 世界歷史觀

中圖分類號：A12

文獻標識碼：A

文章編號：1004-0544(2007)03-0019-04

自從1972年美國人類學家勞倫斯·克拉德將馬克思晚年的有關人類發展歷史研究的筆記進行整理，并以《馬克思的民族學筆記》為書名出版后，此書在理論界引起了廣泛的關注。西方理論界普遍認為，此書的出版發行標志著是馬克思主義理論繼《1844年經濟學哲學手稿》后的第三次誕生，而我國理論界對此書的研究也報以極大的熱情，但其研究成果見仁見智，分歧眾多。筆者想從以下幾個方面，就此問題發表一點初淺的看法，與學界同仁商榷。

一、 研究馬克思《人類學筆記》和《歷史學筆記》的理論出發點

筆者認為，圍繞馬克思《人類學筆記》和《歷史學筆記》以及所謂馬克思東方理論研究在理論界產生的諸多分歧，與研究者的理論出發點有關。馬克思早就鮮明地提出：“新思潮的優點就恰恰在于我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發現新世界。”^[1]這里的批判，既有理論的批判，也有實踐的批判。恩格斯在致弗·凱利·威士涅威茨夫人的信中說“我們的理論不是教條，而是對包含著一連串互相銜接的階段的那種發展過程的闡明。”^[2] “我們是理論是發展的理論，而不是必須背得爛熟并機械地加以重復的教條。愈少從外面把這種理論灌輸給美國人，而愈多由他們通過自己親身的經驗(在德國人的幫助下)去檢驗它，它就愈會深入他們的心坎”^[2]也就是說，在馬克思主義的創始人——馬克思和恩格斯看來，馬克思主義是行動的指南，不是行動的教條。它要順著實踐的發展而發展，

不僅如此，馬克思主義的創始人——馬克思和恩格斯對于當時出現的種種對待馬克思主義理論的錯誤的態度進行了深刻的批評。例如，馬克思在給俄國民粹派女革命家維·查蘇利奇的回信中針對當時在俄國存在的對待馬克思主義的錯誤態度時說：“一定要把我關于西歐資本主義起源的歷史概述，徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論。一切民族，不管他們所處的歷史環境如何都注定要走這條道路這樣做會給我過多的榮譽，同時，也會給我過多的侮辱”。^[3] 不僅如此，馬克思還針對當時存在的各種對待馬克思主義理論的錯誤態度和看法，甚至說出了“我播下的是龍種，收獲的是跳蚤”，“我不是馬克思主義者”這樣的話，由此可見馬克思主義創始人的對待自己的理論的認真態度。

由此引申，筆者認為，研究馬克思主義的東方理論必須注意克服三種錯誤態度或者做法：第一，有意或者無意的對馬克思主義理論的曲解，即把不是馬克思恩格斯說的話強加給他們。第二，對于馬克思主義理論的無原則性的附加，把一些非馬克思本義的東西牽強附會給馬克思主義，甚至把自己的理解說成是馬克思恩格斯的看法。第三，不恰當地進行所謂的理論引申。

研究一個理論，還必須了解這個理論賴以生發的理論視角。馬克思主義的創始人——馬克思恩格斯不僅十分鮮明地宣示自己理論的基本態度，同時，又十分準確地表明了自己理論的理論視角。馬克思恩格斯明確說，共產主義“是關于無產階級解放的條件的學說”。^[4]無產階級只有解放了全人類才能夠解放自己。“共產主義不是一種單純的工人階級的黨派性學說，而是一種最終目的在于把連同資本家在內的整個社會從現存關系的狹小范圍中解放出來的理論。”^[2]因此“共產主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命。”^[4] 也就是說，“共產主義是以世界為其活動場所的，”而這又必須依賴于“只有當世界歷史成為真正的世界歷史”的時候才能夠實現。因為，“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義—— 它的事業—— 只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現一樣。”而真正世界歷史的實現必須依賴于生產力和交往關系的巨大發展，“各個相互影響的活動范圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史。”^[5]

在馬克思恩格斯看來，世界歷史之所以能夠成為真正的世界歷史，就在于生產力和社會交往關系的巨大發展。所以，在《德意志意識形態》中馬克思進行了這方面的論述。例如：馬克思恩格斯說：“生產力的這種發展(隨著這種發展，人們的世界歷史性的 而不是地域性的存在同時已經是經驗的存在了)之所以是絕對必需的實際前提，還因為如果沒有這種發展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。其次，生產力的這種發展之所以是絕對必需的實際前提，還因為：只有隨著生產力的這種普遍發展，人們的普遍交往才能建立起來；普遍交往，……不這樣，(1)共產主義就只能作為某種地域性的東西而存在；(2)交往的力量本身就不可能發展成為一種普遍的因而是不堪忍受的力量：它們會依然處于地方的、籠罩著迷信氣氛的“狀態”；(3)交往的任何擴大都會消滅地域性的共產主義。共產主義只有作為占統治地位的各民族“一下子”同時發生的行動，在經驗上才是可能的，而這是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的。” ^[5] 這些說明了生產力發展的意義。同時，馬克思正確地評價了資本主義的歷史作用。馬克思說，資本主義在短短的一百年的時間里不僅創造出了巨大的物質財富，而且又借助資本的力量蕩滌了人類的一切關系，使之變得簡單、明了。但是，“資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了。”也就是說，“資產階級的關系已經太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。”^[4]

由上述可知，馬克思恩格斯始終是從共產主義是以世界歷史成為真正的世界歷史為前提條件的。也就是說，馬克思主義的創始人——馬克思恩格斯始終是從世界的發展歷史的視角來看待和論述無產階級的解放條件的。

二、 筆者對馬克思主義的《人類學筆記》和《歷史學筆記》的一種理解

基于這樣的觀點或者是看法，筆者覺得應該具體地從以下幾個方面來看待和了解馬克思主義的《人類學筆記》和《歷史學筆記》。

(一) 《人類學筆記》和《歷史學筆記》作為馬克思晚年理論研究的階段性“成果”是馬克思理論研究的自然的延伸

任何理論的產生、發展及其研究對象都是由當時她所處的社會歷史條件來決定的。因此，任何理論研究的邏輯走向也總是隨著不斷發展著的客觀實際中所提出的時代性的新的情況﹑新的任務﹑新的問題進行轉換。當馬克思主義理論的創始人——馬克思﹑恩格斯他們走上理論研究的道路之時，世界歷史發生了巨大的改變。從當時的世界發展的歷史來看，歐洲及美洲經過資產階級的社會革命特別是“工業革命”之后，資本主義制度作為較封建制度更為先進的一種制度從政治和經濟上在世界范圍特別是歐洲范圍內得以普遍的確立，成為代表世界歷史發展的主流。也就是說，歷史的發展使得當時的資本主義制度不僅成為先進社會生產力的代表者。同時，也使以資本主義制度為主流的歐洲社會(特別是以英國為代表)成為當時世界歷史發展的“火車頭”。也就是說，歐洲特別是英國成為資本主義的典型的表現的形式。正是在這一歷史背景或者前提下，馬克思主義理論的創始人——馬克思﹑恩格斯為了具體地﹑現實的探討“無產階級解放的條件”，不得不——而且必須——將自己的主要研究視野放置于以資本主義的典型形式表現出來的以英國為代表的歐洲社會。這正如后來馬克思自己所說的，為了探討人類社會發展的一般規律，特別是資本主義社會的發展規律，為無產階級的解放提供理論支持，不得不以資本主義社會的典型英國為例進行研究。正是在這一研究之中，馬克思主義的創始人——馬克思﹑恩格斯創立了“無產階級解放條件”的理論，為無產階級的解放事業提供了強有力的理論指導與支持。

當歷史進入到19世紀70-80年代以后，歐洲資本主義社會在經歷了長達幾十年的無產階級革命運動的洗禮之后，由于科學技術的創新，以電力為代表的第二次“工業革命”悄然生起，加之，世界航線及市場的開拓，以及資產階級的統治方式的變更，歐洲的無產階級革命運動進入了一個相對平靜﹑深入細致的發展階段。而此時，廣大“東方社會”則由于資本主義的入侵和殘酷的掠奪以及內部的矛盾的激化，民族解放運動如火如荼地、全面地爆發起來。民族解放運動的興起與發展，反過來不僅加深激化了“東方社會”自身的固有的矛盾。同時，又對歐洲資本主義社會發生了巨大的影響。也就是說，東方的民族解放運動不僅使世界歷史發展呈現出新的情況﹑新的特點。同時，對“無產階級的解放條件”也發生了巨大的影響，即，大大地改變了“無產階級解放的條件”，使無產階級的解放運動也同樣地呈現出新的情況﹑新的任務﹑新的問題。

與此同時，由于在19世紀60-70年代，在歐洲和美洲出現了大量的關于人類文化方面的研究新成果；其中具有代表性的有：巴斯蒂安的《宗教和法權本質對古代世界婦女統治的研究》，麥克倫南的《原始婚姻：關于婚禮中搶劫儀式的起源的研究》，拉伯克的《文明的起源與人的原始狀態》，泰勒的《原始文化：對神話、哲學、宗教、語言、藝術和習俗的發展的研究》，吉倫·特龍的《家庭的起源》，梅恩的《古代法制史講演錄》，摩爾根的《人類家庭的血親與姻親制度》和《古代社會，或人類從蒙昧時代經過野蠻時代到文明時代的發展過程的研究》等等。這些充滿進化論精神的研究成果，標志著對人類史前社會的研究取得了實質性的進展。當然也必然引起馬克思主義的創始人——馬克思恩格斯的關注，不僅為馬克思和恩格斯進行研究提供了大量的歷史資料，而且也提供了可能。

也正是在這一新的﹑特定的歷史條件之下，馬克思﹑恩格斯以其無產階級革命家的氣魄和深厚的理論以及嚴謹的科學態度為依托，迅速及時的將剛剛興起不久的東方民族解放運動，納入自己研究的視野，進行了科學而又大膽的研究，寫了大量的筆記和論著，從而為馬克思主義關于“無產階級解放條件”的理論增加了新的研究內容，并拓展了研究的領域。

(二) 從思想內容和研究方法的邏輯關系來看，《人類學筆記》和《歷史學筆記》中所表達的思想同《資本論》中所表達出來的思想不僅具有內容上的一致性，同時也具有方法、時間和空間上的一致性

除了上述論及的從馬克思的研究中心和任務來看，《人類學筆記》和《歷史學筆記》是《資本論》研究內容的邏輯延伸，是對馬克思主義理論的進一步的完善和發展外，還可以具體從以下三個方面來看待他們之間的這種一致性：

首先，從研究方法上來看，馬克思在其研究的過程中經常根據不同研究對象和文章的表述要求，采用不同的研究方法，馬克思經常采用的方法主要有兩種；一種是抽象的邏輯的研究方法；一種是實證的比較分析方法，這兩種方法在馬克思的研究工作中常常是互補的。正是因為如此，所以在馬克思的《資本論》和《人類學筆記》、《歷史學筆記》中不僅反映出了馬克思的研究有一個方法上的變化，即從理論邏輯的抽象研究到實證方法研究的轉變。同時又是這兩種方法在馬克思主義理論研究中的有機結合。

其次，從研究的時間上和空間上的關聯性來看，馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》與《資本論》三者基本上具有時間上的連續性，馬克思的《人類學筆記》主要的研究時間段是人類社會的史前時期。馬克思是《歷史學筆記》研究的時間段是從奴隸社會經過封建社會到資本主義的萌芽時期。時間的跨度是從公元1世紀到17世紀中葉這段時期；而《資本論》研究的主要時間段是從英國的資本主義的原始積累開始到馬克思和恩格斯所處的歷史時期。也就是說，馬克思的《資本論》同《人類學筆記》、《歷史學筆記》共同勾畫出了馬克思理論研究的時間鏈條。反映出馬克思所揭示的人類社會發展的時間上的循序性。從空間上看，馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》與《資本論》三者基本上具有空間上的循序性，馬克思的《人類學筆記》著重研究的是古代社會的文化人類學問題與社會發展的問題，例如；公社土地占有制、文明的起源、古代法制史，無階級原始社會的結構到私有制的產生，以及由此導致的家庭的產生和文明社會的建立等；馬克思的《歷史學筆記》著重研究的是奴隸社會、封建社會，直到資本主義萌芽的歷史。馬克思的這一歷史學的研究，超過了民族學筆記的范圍。這一研究與馬克思的資本論的研究有關。而《資本論》著重研究的是資本主義社會。也就是說，馬克思的《資本論》同《人類學筆記》、《歷史學筆記》共同勾畫出了馬克思理論研究的空間鏈條。反映出馬克思所揭示的人類社會發展的空間上的循序性。

第三，從研究的內容上看，三者具有互補性。馬克思的《人類學筆記》所揭示的是人類社會的史前時期發展的規律性。《歷史學筆記》所揭示的是古代社會的發展進程。《資本論》揭示的是資本主義社會發展的規律性。因此，馬克思的《資本論》與《人類學筆記》和《歷史學筆記》具有內容上的互補性和連貫性。

因此，筆者認為，無論是從時間還是空間上以及內容上來看，馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》與《資本論》之間，不僅具有時間上的順序性，以及空間上的連續性，而且具有內容上的邏輯性。也就是說在馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》與《資本論》之間，不存在有些學者所說的所謂的對立或者反對關系。

(三) 馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》與《資本論》之間的區別或差異

馬克思的《資本論》作為馬克思的正式理論出版物無論是從其表現形式來看，還是從其所表達的思想內容來看，可以說都是馬克思主義理論的完整、準確的經典表達。但是，馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》則不同，由于均是以筆記的形式出現。所以，就不能夠像看待《資本論》一樣來看待馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》(這一點對于我們學習和研究馬克思主義并把握馬克思主義理論的精神實質是非常重要的)，也就是說，無論是馬克思的《人類學筆記》還是《歷史學筆記》，就其性質來看，筆記就是筆記，這是由于筆記的性質決定了筆記的內容。首先，從做筆記的原因來看，筆記是研究的起點，通常情況下研究者為了完成某項研究首先就是要進行資料的收集，收集的資料有實物資料，也有理論資料，而這些的記錄就是筆記。其次，從筆記的內容來看，一般的說來，作為研究者在做讀書筆記時，筆記中一般的是記錄兩方面的內容，其一，是對于所讀書的內容的擇抄(擇抄的內容又可以分為幾種情況：一是資料性質的內容，通常表現為歷史性的事實或者數據等內容；二是觀點性的內容——同意或者反對的內容，或者啟示性的內容)；其二，是讀書的批注性的內容，(批注又可以分為這幾種情況：一是批注的內容是經過嚴格思考的對于做摘抄的觀點內容的看法，二是表示一種可能性的看法即具有某種意義的不確定性的觀點或者說是可能性的想法——有待進一步的研究，三是對書中的觀點的引申等內容)。最后，從筆記的作用或者功能來看，雖然筆記中所反映出的內容與后來形成的理論結論之間可能有一致的地方，也會有不一致的地方，甚至可能會有矛盾的地方，但是，總的說來，從筆記中我們可以窺視到其基本的理論視角，看到基本的理論傾向和基本的思想發展過程。然而，對此意義的估計也不能夠太高。正是因為如此，對于馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》我們首先要注意到的是這兩個筆記是馬克思為了進一步的研究所做的必要的準備，是讀書筆記。這是我們學習和研究馬克思的《人類學筆記》和《歷史學筆記》的前提或者基礎。并且，馬克思的研究是從馬克思的“世界歷史觀”出發進行研究的。

綜上所述，筆者認為，在《人類學筆記》和《歷史學筆記》中所反映出的思想與馬克思《資本論》中所反映出來的思想從其本質上說是一貫的，《人類學筆記》和《歷史學筆記》中的思想是馬克思主義《資本論》中思想的邏輯延伸。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京：人民出版社.1956.

[2]馬克思恩格斯選集(第4卷)[M].北京：人民出版社. 1972.

[3]馬克思恩格斯全集(第19卷)[M].北京：人民出版社.1963.

[4]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社.1972.

[5]德意志意識形態單行本[M].北京：人民出版社.1981.

責任編輯 宋敬華