論民族精神的歷史性與時代性

摘 要：建設和諧社會，僅有經濟發展還不夠，必須有一種可以凝聚人民的精神力量。民族精神是一定的民族國家內部力量整合的必需的要素：民族精神不僅須臾不可缺少，而且其內在的性質也影響著一個民族現實的發展進程。民族精神首先具有明顯的歷史繼承性。然而，歷史是發展的，民族精神也不是一成不變的。不僅具有歷史繼承性，而且具備時代性的民族精神，才能成為動員整個民族的積極的推動和凝聚力量。新民族精神必須符合時代的要求和特征，這種民族精神應該是理性自覺的、開放的、積極進取和與時俱進的。

關鍵詞：民族精神；歷史發展；時代特征；文化認同

中圖分類號：CO 文獻標識碼：A 文章編號：1004-0544(2007)01-0005-05

一

作為一個新興經濟體和一個負責任的大國，中國的崛起已經是一個事實。世界輿論為中國的發展速度感到震驚，紛紛談論所謂“北京共識”和“中國模式”，中國人也越來越自信，逐漸洗刷了過去自慚形穢和崇洋媚外的心態。世界和中國人自己都在重新認識中國。

由于中國在近代的落伍和積貧積弱，拿破侖曾經把中國描繪成為“睡獅”，黑格爾甚至把中國說成是世界歷史的“永恒起點”——總是處在人類童年的發展階段，也有西方學者把中國理解成為“停滯的帝國”，更有人視中國人為“東亞病夫”。正因如此，在世界的許多文化中，“中國”一詞往往有一些消極的內涵摻雜其中。譬如，根據巴西《這就是》周刊網站2003年2月19日的報道：“中國”在葡萄牙語中顯得有些神秘和陌生，人們習慣于用“中國故事”形容離奇曲折、匪夷所思的傳說，用“中國耐心”描述那些行動遲緩、有耐心甚至執拗的人。

然而，就大歷史的角度看，從1840年鴉片戰爭起，經過中國人民一百多年的浴血奮斗，到中華人民共和國成立，中國人民站立起來，實現了民族的獨立。經過近30年的改革開放和社會主義市場經濟建設，中國人民開始富裕起來，走上了民富國強的發展道路。中國已經成為當今世界第三大貿易國，第四大經濟體；作為聯合國常任理事國，中國在國際事務中發揮著越來越重要的作用；作為千百年延續不斷的文明古國，中國的文化又重新散發出新的活力。現在，世界對中國文化的理解發生了根本性的變化，“中國”一詞已經有了新的意義：最時髦的說法是以“中國速度”增長、以“中國節奏”發展、以“中國態度”(主要是樂觀)對待棘手的問題和復雜的局面。

不過，在提前出版的9月25日的《新聞周刊》中，美國學者拉莫撰文指出，一些中國學者提出的“如果我們強大，我們就受到歡迎”的想法過于簡單了。力量和一個健康的國家形象并不是孿生兄弟。美國就是一個很好的例證，雖然很強大，但在世界的很多角落卻是被憎恨的對象。隨著發展的進程，越來越多的人認識到：一個民族國家，只有經濟發展是不夠的，必須伴之以一種具有凝聚力的文化認同力量，這種文化力量可能是與經濟創造力相輔相成的。那種凝聚人民、動員人民、激發人民創造力的文化力量，就是我們所說的民族精神(volksgeister)。任何民族精神都有自己的歷史起源和發展過程，它們都是一定時間和空間內孕育和形成，并且通過歷史記憶加以傳播的。就如有的學者指出的，“一個社會不應局限于物質生產和經濟交流。它不能脫離思想概念而存在。這些思想概念不是一種‘奢侈’，對它可有可無，而是集體生活自身的條件。它可以幫助個體彼此照顧，具有共同目標，采取共同行動。沒有價值體系，就沒有可以再生的社會集體。”顯然，民族精神是一定的民族國家內部力量整合的必需的要素：民族精神不僅須臾不可缺少，而且其內在的性質也影響著一個民族現實的發展進程。

民族精神首先具有明顯的歷史繼承性。我們絕對不能采取歷史虛無主義態度，因為“歷史總是懲罰那些忽視歷史的人”。然而，歷史是發展的，民族精神也不是一成不變的。不僅具有歷史性而且具備時代性的民族精神，才能成為動員整個民族的積極的推動和凝聚力量。自古以來，中華民族的優秀文化就深深熔鑄在以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神之中。但是，中華民族的民族精神在不同的歷史時期有不同的體現。中華民族的歷史發展過程和其民族精神是一個相互塑造的過程。

二

民族精神的形成和發展都是基于一定時空體系內發展的民族的歷史性的反映。按照英國學者安東尼·史密斯的話說就是，“民族主義的力量恰恰來源于它的歷史積淀。……它與其他現代信仰體系不同，權威不僅僅存在于民族的普遍意識中，而且存在于此民族或彼民族的特有形象和特性之中。民族主義使這種形象和特性變成了絕對性的東西。因此，民族主義的成功有賴于特殊的文化和歷史環境。”史密斯所說的民族形象和特性，實際上就是民族精神的體現，它們有著明顯的歷史特征。

首先，每個民族都有自己的特殊的歷史起源(這些起源往往有自己的神話)，并且通過一系列事件串聯起來的發展過程的敘述而成為一種共同體的。有些人認為，民族是一種“想象的共同體”。顯然，民族共同體的形成必須借助于想象的力量，這是毋庸置疑的。就如美籍匈牙利學者阿格尼絲·赫勒指出的，“在歐洲和偉大的東方文明(中國、印度、日本)中，歷史回憶和對往昔記憶的珍視扮演著最為重要的角色。歷史記憶保存在故事、傳說和符號中，在這里，英勇的事件、偉大的競賽和特別的磨難都扮演著重要的角色。歷史記憶講述行動的故事，講述各種制度的起源和它們的消亡。過去制度的內在結構不是保存在歷史意識的深處，而是通過男人和女人的行為保存下來。”由此看來，中華民族的民族精神顯然是在中國這塊土地上孕育和形成，并且通過億萬中國人的歷史記憶延續下來的。但是，民族共同體絕對不可能是純粹想象的產物，任何想象都是以一定的實際歷史活動為基礎的。作為一種意識形態，民族精神不可能離開民族的歷史實踐活動獨立存在和發展。實際上，正是“發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”

顯然，一定時空體系內發展的族群，為了群體的生存和發展，必須凝聚在一起，協商、協調和合作，形成共同的利益目標。這樣，一定的族群必然通過想象和敘述產生某些“構成一體”的話語形式，由此在民族內部形成共同的文化形式、價值追求、社會心理和“我們感”(認同感)，以便反映并且進一步塑造共同體的生活樣式。譬如，中華民族的民族精神內涵和價值取向顯然不同于歐美、非洲以及亞洲其他民族國家的民族精神。按照毛澤東的說法就是，“它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性。”同一個民族的文化精神也隨著歷史的變化而發生變化。例如，中華民族的忠誠在古代往往表現為對家族和君主的獻身，而現代中國人的忠誠就演變成對國家和事業的執著。又如，越南戰爭之后的美國國民文化意識就明顯不同于二戰之后一段時期的精神狀態，“9·11”之后美國人的心理狀態又發生了新的變化。

其次，民族精神是通過與“他者”的相遇而自省的，遭遇差異才喚醒自我認同感，與“他者”的相遇本身也體現著歷史性。在形而上學的意義上，認同是與區分的差異相關的。認同“這個特性”(idendtty)，英語認同這個詞也有特性的意義)就劃定了一個界限，使我(me)、我們(we—ness)與他者(other)區分開來。因此，社會認同是在差異的場域中被界定的。民族精神也是在發現“他者”的時候和地方出現的，即以“他者”的形象作為參照，以差異特征作為敘述動力，形成自己族群的歷史故事和民族性格的敘述系統。中華民族就是在華夷之辨的過程中不斷融合而形成的，古代以中原為中心的中國概念已經變成現在中華民族“多元一體”的概念。在某種意義上說，現代中華民族的文化自覺就是在西方列強和日本帝國主義入侵的壓力下形成的。目前，方興未艾的全球化進程就形成了一個差異相遇的新的更大的空間或場域，促使中國人民進一步自我反思和自我認同，以應對歐美所開啟的現代性和全球化的壓力。從宏大的歷史視野看，從近代以來中國人民反帝反封建的不屈不撓的斗爭到現在社會主義市場經濟建設，都是中華民族在全球民族差異(世界之林)的境遇中自我重塑的過程。不僅中華民族是在與他者相遇的境況下形成，而且整個人類的民族分化也遵循了同樣的規律。譬如，世界范圍的交往和全球化進程并沒有抹平民族和民族國家的界線。美國學者安德森指出：“長久以來被預言將要到來的‘民族主義時代的終結’，根本還遙遙無期。事實上，民族屬性(nation—ness)是我們這個時代的政治生活中最具普遍合法性的價值。”另一位美國學者海斯也指出：“民族主義(不是國際主義)現在是一個基礎穩固的傳統，也是現代文化的一個特征。”顯然，人類從分散走向世界歷史和全球化的進程不是抑制了民族意識，反而通過差異的相遇而促進了民族意識的覺醒。

再次，由于前兩點，民族精神過去、現在和未來可能都應該是復數而不是單數的。復數是歷史性的體現。實際上，人類學的文化概念就已經從西方中心論走向了各民族比較平等的相對主義，這有可能成為“無原則”的理論，似乎對文化不采取任何評價。赫勒曾經描述這種文化概念：“沒有一種文化具有比其他文化更高或更低的道德，所有文化的信念對于真理性的要求具有同等價值。其結果是，在一種文化中好的東西在另一種文化中可能是錯誤的，而且在這個問題上沒有人可以成為裁斷者。”然而，我認為，就此必須分層次：就民族文化性質而言可以說沒有優劣之分；但是，在民族文化的存在狀態方面，是可以有健康與病態的區別的。譬如，日本人經常說其民族文化是對死去的人就不追究其罪惡了，因此連甲級戰犯都應該受到尊重。——這當然是日本右派的借口。如果真的是日本民族文化認為這樣，那么這種文化就是缺乏善惡標準的一種病態，因此是有問題的，是必須改造的。德國文化經過改造之后變得更加值得欣賞了，而日本沒有經過這樣的改造，因而常常引起周邊鄰國的反感。差異本身既可能表達非實質性的多樣性，也可能有健康與病態、良好與混亂之分。我們承認差異及其文化之間的相對性，但是我們不承認文化比較的無原則的相對主義。盡管我們沒有先驗的標準，但是我們可以在歷史發展中找到合理化過程的理想性期望標準。

另外，歷史性當然喜歡復數，但是歷史也需要生成和發展，因而不同民族所處的時代有階段性差異。阿格尼絲·赫勒曾經說：“我懷疑下面的觀點：我們現代世界的隨意行為都是受到同樣的形而上學思想、主體／客體關系和技術想象所‘框范’的。與哈貝馬斯學派相反，我懷疑是否存在一種支配性的世界解釋，在我看來，現代世界確實在所有層面和所有方面都是零散的、沖突的，有時甚至是混亂的。”她在《歷史哲學片斷》中就表達了這種觀點。現代人的世界觀已經碎裂成為碎片。顯然，赫勒把哈貝馬斯看作是相對主義的對立面，而她自己是認同相對主義的。我個人認為，必須把普遍主義和相對主義加以綜合，才能比較完整地或視野較廣地理解現代世界和文化。而要綜合二者仍然需要歷史性。由于人類社會有一個歷史生成過程，社會發展仍然呈現出某種規律性。這些雖非絕對的共性，但也存在某些統計學上的趨勢性的東西。我們不能因民族性而抗拒普遍性的東西。一個排斥普遍性的民族是沒有希望的，只有把民族性與普遍性歷史地結合在一起，并且不斷發現和開創普遍前景的民族才是有希望的民族。

最后，即使共同的精神也體現著歷史性的特點。如古希臘的民主精神，對全人類的歷史發展而言，顯然具有普遍意義，但是在那時民主只是自由民的特權，大多數奴隸是不可能享受這種權利的。中國古代就有“和”的理想，對全人類的歷史發展而言，顯然也具有普遍的意義。但是這種理想在當時也是排斥了人民(小人)的統治者(君子)內部所倡導的規范，因此不僅是虛偽的，而且也是難以真正實現的。反過來，我們不能因為這些理想的歷史性就否認它們的普遍價值，畢竟我們可以通過我們的努力不斷擴展具有普遍意義的價值理想的適應范圍和體現深度。

三

由于產生在一定的時空境遇之中，所以，民族精神除了明顯的歷史連續性之外，也具有很強的時代性。實際上，民族精神的時代性就是其歷史性的當前的延續。作為對民族歷史性活動的反映，民族精神必然因時空境遇的不同而發生變化。民族精神是由民族文化的敘述系統延續的，無論如何變化，它都會以某種形態繼承始發起點的基因；民族精神是對民族現實的歷史創造性活動的引領和反應，必須對特殊的時代性問題作出回應，因此它必然帶有一定歷史時代的烙印。

同樣是“勤勞”在不同的時代有不同的表現和指向。如果在自然經濟狀態下，中華民族的勤勞更多地表現為養家糊口的勞動中的體力支出，那么現在則更多地表現為團隊工作中無私的精力和智力的投入，并且越來越多地有了創造性的蘊涵。譬如，現在，在講勤勞時，我們在想到王鐵人這樣的代表人物時，也會想到許多科學家。從知名度的角度看，最著名的勞動模范可能是像袁隆平、王選這樣的人物。

我們處在什么時代呢?目前，世界的時代性主題是“和平與發展”。經濟全球化、政治多極化、文化多元化成為時代的基本特征。盡管必須有歷史傳統作為起點，但是新民族精神必須符合時代的要求和特征，這種民族精神應該是理性的(不走極端、不走偏鋒)、自覺的(不是被動的)、開放的(寬容差異)、與時俱進的。我認為，當代民族精神的時代性可以表現為自覺性、合理性、開放性、進取性和創造性。

自覺性。隨著民主化進程，現在的民族精神將越來越多的呈現為有自由權利和個人自我意識的公民的自覺選擇，而不是社會內部臣民被動地、無意識地被灌輸的結果。在古代，人們的文化意識或價值觀往往是文化熏陶的產物，盡管也有統治者有意識的灌輸，但是對文化、價值或精神意識的承擔者個人而言，習慣的精神取向的形成往往是一個無意識的過程。新的民族精神只能“是大眾的，因而即是民主的。”在當代社會，“每一個現代社會領域都是一個價值領域。”價值選擇就是價值認同過程。“對一個價值領域的選擇也即是一種存在的選擇(choice existendal)。當一個人選擇了一個價值領域時，他就選擇讓自己成為投身于這個領域的男人或女人。”現在，中華民族的共同理想就是建設民主、富強、文明的社會主義國家，這是中國共產黨領導下的全體中國人民的自覺選擇。

合理性。在古代，民族文化和民族精神往往依賴神話的敘述，因此民族認同本身就具有很強的神秘性。一定的神話曾經成為凝聚族群的力量，發揮過重要的作用。但是，現在社會，民族精神應該杜絕神秘主義，并且把民族發展的根本利益作為培育新的民族精神的基礎。新時代的民族精神應該是符合科學精神的，按照毛澤東的說法，“它是反對一切封建思想和迷信思想，主張實事求是，主張客觀真理，主張理論和實踐一致的。”另外，現代的民族必須鼓勵公民遵守社會規則，必須培育公民的法治意識，應該鼓勵公民行為的合理、適中，抵制極端主義行為。一句話，新的民族精神應該體現文明、民主、理性的時代特征。

開放性。開放就必須寬容地對待他者，即使對待民族國家內部也需要寬容和開放的態度；開放就必須拒絕狹隘的民族主義和小集團封閉意識。每個民族都有與其他民族相互區別的文化，一個民族內部也不是完全同質的。“相反，社會和政治領域的發展趨勢卻遠不是齊一的或線性的。而且在將來也很難期望它如此。”也就是說，在任何一種文化內部也是包含差異、矛盾、悖論的。單一的文化會因時間之中的流動而劃分為不同歷史階段的文化，因空間的展開的序列而形成不同的亞文化——都市文化、鄉村文化、宗教文化、商業文化、政治文化、企業文化、學院文化、大眾文化等等。在這種情況下，我們不僅應該鼓勵公民樹立團隊精神，而且也應該鼓勵更廣泛的交往。只有這樣，我們才能不斷拓展自己的視野，磨礪自己的智慧，拓寬自己的生活空間，推進自己的思考深度。

進取性。在自然經濟的時代，人們依靠的主要知識來自于經驗的積累，因而守成心態往往占據主導地位。在工業社會中，理論知識越來越重要，但是大規模產業需要標準化，許多情況下更多地要求人們遵守既定的規則和標準。在知識經濟條件下，知識創新和創意就成為重要的社會進步動力源。要有開拓意識，與時俱進。《易經》中就講：“天行健，君子以自強不息。”我們的祖先在春秋戰國時期處在朝氣蓬勃的狀態。可是，在千百年的封建主義文化束縛下，我們的民族精神被某種保守的心態所籠罩。在知識經濟和全球市場競爭的情況下，我們必須重建我們的自信心和進取心，才能適應時代的要求。反過來，我們的民族進取心也在塑造著我們這個時代的基本特征。

創新性。盡管福山聲稱冷戰的結束意味著“歷史的終結”，然而，事實的發展并不是如此。歷史是與創新聯系在一起的。停滯不前往往是非歷史的。由此，中華民族的民族精神決不是回到過去，而是以傳統為起點的不斷拓新。美國學者拉莫指出，中國常以古代文化而自豪，但它的未來將更多地由“新”而不是“古”來決定。孔子學院也不應只介紹古代圣賢，而是新一代思想家、藝術家和政治家的創新的內容。筆者認為，拉莫的話是有道理的。我在10年前就指出，歷史傳統只能是我們文化的起點，我們應該在這個起點上延伸或創造出新的輝煌。文化只有在創造中才能展現其魅力和活力，民族精神只有在創新中才能體現其世界性的價值。

總之，民族精神伴隨著民族的歷史實踐而變化，因此它具有歷史性和時代性。一個民族的民族精神與這個民族的時代活動和時代特征是互相塑造的關系。中華民族的偉大復興需要我們弘揚民族精神，更需要我們以開放、自信和創造的姿態培育與時代相適應的民族精神。

責任編輯 劉鳳剛

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