民間的游戲：斗雞斗牛

小時候，在放學回家的路上，經常看見一群孩子圍在草叢邊，大聲叫嚷著“大將軍咬它……黑頭元帥快上……進攻”，總不由自主地放慢腳步，駐足觀望，原來兩只碩大的蟋蟀正在小瓦罐里廝殺，喊叫聲也直到一只蟋蟀被咬斷了腿開始逃跑才慢慢安靜下來。在沒有電視、電腦的年代里，這種簡單的娛樂方式給童年生活帶來了無限的樂趣。斗蟋蟀是斗賽游戲的一種。斗賽游戲，又稱斗戲，通過驅使和逗引獸、禽、蟲等動物相互爭斗，以供人們觀賞和玩樂，如錢鐘書先生所解釋的斗雞，“雞‘斗’焉而人以為‘戲’耳”。

斗戲的種類很多，從斗蟻、斗魚、斗雞、斗鵪鶉等各種昆蟲禽鳥之戲，到較為大型的獸戲，如斗牛、斗羊等，前者為一種因時因地、隨意性較強的游戲，后者是祈神賽事、歲時節日活動中的主要內容，它們構成了豐富多彩的中國斗戲民俗。在中國歷史上，斗賽游戲自春秋戰國以來一直經久不衰，它既是一些有閑階級消遣解悶的方式和夸富斗勝的手段，也是普通百姓在日常閑暇、年節期間娛樂游戲的方式。

斗雞走馬勝讀書

早在春秋戰國時期，王公貴族之間就有斗雞之戲，“季、邱之雞斗，季氏介其雞，郈氏為金距”講的就是魯國大夫季氏和邱氏武裝其斗雞的事。漢代人把斗雞視為消遣之事，“世家子弟富人或斗雞走狗馬，弋獵情戲”。唐朝的斗雞十分盛行。開元年間，流行著一首《神雞童謠》，“生兒不用識文字，斗雞走馬勝讀書。賈家小兒年十三，富貴榮華代不如。”說的是唐人賈昌，七歲便懂鳥語，且喜歡斗雞。由于買不起真雞，只好刻木雞玩耍。后被酷愛斗雞的唐玄宗發現，召入宮中，讓他把斗雞方法教于五百小兒，因此被封為“雞坊五百小兒長”。據說賈昌對雞的壯、弱、勇、怯、病一看便知，在他的訓練下雞能聽號令，天下人都稱他作“神雞童”。

每年在驪山舉行的元旦和清明大型游樂會上，賈昌頭戴雕翠冠，身穿繡襦褲，手執木鐸，站在廣場中。只見他手一揮，雞立即振動羽翅。等到勝負分出，雞群又排好隊，跟隨賈昌的鞭子指引，整整齊齊地走回雞坊。賈昌的斗雞天分被玄宗所賞識，并成為榮耀其家的資本，“父死長安千里外，差夫持道挽喪車”，這成為當時長安城內談論的一大話題。自玄宗后，唐朝文宗、僖宗也愛好斗雞，“僖宗皇帝好蹴踘，斗雞為樂。”在這樣一種風氣下，斗雞成為與仕途相關、平步青云的憑借，故世人有“斗雞走馬勝讀書”之嘆。還有明朝的“促織”之戲，與此十分相似，即蒲松齡所說的“一人飛升，仙及雞犬”。

自唐代開始，斗雞之戲漸從王公貴族普及至民間。民間的斗雞帶有博戲、賭博的成分，“日日斗雞都市里，贏得寶刀重刻字”。宋人斗雞之風不弱于唐朝，梅堯臣《晚泊觀斗雞》詩云：“舟子抱雞來，雄雄峙高岸。”是說一般的船夫都愛好斗雞。在明朝天啟壬戌年間，文人張岱在龍山下設斗雞社，仲叔、秦一生等人攜古董、書畫、文錦、川扇等作為賭資，前來斗雞。仲叔之雞屢屢挫敗，他非常不甘心。當他聽說有一位徐州樊姓，能夠“斗雞雄天下”，就專門拜訪，學習斗雞的技巧，不料仍然不敵。民國時候一次斗雞比賽中，有兩人各抱雄雞一只，沒開始斗雞前就有唇舌之戰，后竟然相互扭打的起來，旁邊的兩只雄雞，看得發呆，“斗雞”成了“斗人”。

春秋佳日喜斗牛

每逢春秋佳日，許多地方都舉行盛大的斗牛活動。為何選擇這一時日，據郭沫若先生考證，周代以前民間交配牛馬之時為春秋兩季，即冬末春初和夏季至初秋，也就是農事將休歇或將行之際。可推測，斗牛活動的雛形應為選擇健壯的公牛來繁衍后代，隨著社會的發展，逐漸演變成一種以斗賽為主的游戲活動。

關于清代金華斗牛，陳其元在《庸閑筆記·婺州斗牛俗》中寫道，“金華人斗牛，則不知始于何時，余在婺州十有六年，每逢春秋佳日，鄉氓祈報祭賽之時，輒有斗牛之會。”節日期間，本村村民和附近鄰縣的鄉民都前來觀看，人山人海，盛況空前。各地的小販、攤戶也紛紛趕來做生意。斗牛賽場熙熙攘攘，煞是熱鬧，被牽入場內的牛，頭簪金花，身披紅袖，由十個人護送而來，威風凜凜。斗賽完畢，參賽的斗牛分別被各自的主人牽出場外。賭輸的牛主人垂頭喪氣，牛則落入了被屠宰的命運。獲勝一方簇擁著斗牛凱旋而歸，張筵款客，設宴慶賀。除娛人外，斗牛節也是一次娛神的活動，“越俗信鬼好佞佛，金華賽神乃斗牛”。趁此節日，人們通過祭祀胡公大佛，來保平安、求豐收。自娛和祈神的相互結合，保證了金華斗牛節的興盛和歷久不衰。

在少數民族，民間斗牛活動也是一場盛大的節日。在苗族，斗牛又稱為“牛打架”。牛在苗族人的生活中，是被尊崇的動物，也因此被賦予了很深厚的感情，在《苗族史詩·追尋牯牛》就曾有“把牛放在平壩上，一個見不得一個，見了就干仗”的記述，可見斗牛習俗發生時間之久遠。苗族斗牛活動有著豐富的精神內涵，祭祖先敬魂靈、祈求風調雨順等都是其重要內容。斗牛節日期間，苗族人可以趁此機會走親訪友、敘親情、談家常，增進了感情。侗族斗牛活動在每年秋收之后至次年春耕前的農閑期間，方圓幾十里的侗族男女老少穿上節日盛裝前來觀戰，歡歌笑語，熱鬧非凡。除了苗族和侗族外，其他白、黎、彝等民族的斗牛活動也十分流行。

古老游戲漸遠去

斗戲的進行從觀察、捕捉動物并了解其習性開始，“巨身修尾，青項金翅”的蟋蟀驍勇善戰，而“視斗雞又似近雅”的鵪鵓實際上“雖小而馴，然最勇健善斗”。斗戲一開始，人就不斷地驅使和挑逗動物，爭斗十分激烈，比如看似溫順的羊，一到戰場就能馬上進入狀態，“敵不避強，戰不顧死”。此時，圍觀的人們全身心都被動物之間的爭斗牽引著，一陣陣唏噓的聲音，又一陣陣高亢的喊叫，動物和人似乎已成為一體。斗賽游戲，是在相對和緩的形式下來“耍樂”和爭斗，人們以動物比試勝負，但不只以勝負為意。正是這樣一種積極的參與，調節了情緒、獲得了身心的消遣和娛樂。

當下，隨著城市化進程的加快，現代人工作繁忙，生活節奏緊張，已經很難看到“發乎情”的斗賽游戲。雖然一些地方每年舉行以“斗戲”為主題的民俗文化活動，但是斗賽游戲成為一種觀賞性和旅游性的、而非人們的興之所至和歡愉情緒的宣泄。

依附于農耕文化的斗牛、斗羊等獸戲，隨著農業生產讓位于工業生產、歲時節日被漠視，人們的生活不再需要祭祀神靈、祈求豐收的時候，也就自覺地跟著改變和消失。另外，高樓大廈、工廠廠房的拔地而起，馬路、公路的四處延伸，戶外的自由空間也在不斷縮小。以戶外活動為主的斗戲，也因此受到諸多限制，比如尋覓兒時那些躲在墻角草叢里的蟋蟀已為難事，斗牛也從開闊的大場被局限在了封閉的小場地里，這在一定程度上抑制了斗戲的展開。

斗戲，作為民間游戲和競技的一種，曾是古代人們生活中不可缺少的一部分，它助益于心智的開啟、性情的陶冶和群體意識的培養。然而，現代化情境下其他娛樂活動的興起，如電腦、網絡游戲在青少年中的廣泛流行，已占據了大部分的閑暇和消遣時間，而且逐漸轉移了人們的注意力。希望民間的豐富多彩的游戲在現代生活中不被人們淡忘。

[責任編輯 唐宇]