資本主義全球化與文化批判

“資本主義全球化”和“文化批判”這兩個概念各自都要求作者做出解釋，它們的并列關系還隱涉到一個悖論。首先，資本主義全球化是一個不爭的經驗事實，還是一個來自某種視角的觀察？資本主義全球化有哪些特征？它給個人與社會帶來了什么樣的沖擊和后果？文化批判的一般定義和它在資本全球擴張時代的使命與職能是什么？如果說資本全球擴張的時代比以往任何時代都更需要文化批判，同時又比任何時代都更拒絕文化批判，那么這種悖論對文化批判本身帶來了什么樣的挑戰？應該怎樣應對？我提出這些問題，并不意味著只存在這些問題，而是這些問題給我的思考提供了一個焦點和框架。

當下國內和海外最熱門的話題莫過于“全球化”，然而對大多數人來說，全球化喚起的世界圖像只是技術、文化、教育、意識形態、敘事、具象、習俗、人員、資源、商品的跨國界大流動，更有甚者，全球化仿佛是一個給個人與社會帶來無限機遇和活力的歷史過程，一次給人類許諾解放與幸福的革命，較少有人看到全球化背后的資本帝國，更遑論這個資本帝國包藏的殺機和危機。全球化的確是一個多層面的復合歷史現象，資本主義全球化只是它的一個層面，但這是它的核心層面、主控層面，其它層面都是派生的。資本的擴張必然挑戰和更新已有的生產、調控、管理和傳播技術，由西方向全球輻射的資本流動必然引發西方文化和消費主義意識形態、生活方式、價值觀的全球輻射，還有跨國資本家階級的形成。倘若沒有無止境的資本擴張欲望，就不會有后現代技術革命，而沒有后現代技術革命，資本主義全球化當然就不會有今天的規模和威風。但說來說去，全球化的緣起和目的都是資本擴張。

中國大大小小的縣、市都有外資或中外合資企業，國家對外資的優惠政策和全面鋪開的向私有化過渡的經濟改革，使得西方資本和產品在中國暢通無阻，充斥整個市場。加入世貿以后，在中國的貨幣和產品合法進入國際市場流通的同時，更讓西方跨國資本、企業、產品以及金融機構大舉入主中國。近年來，大批跨國公司紛紛將地區總部遷往中國。到目前為止，上海已有跨國公司地區總部近一百家，北京有五十家左右。1989年以前，世界大致分為兩大陣營，社會主義與資本主義陣營東西方畫地而治。1989年蘇聯與東歐社會主義陣營崩潰以后，整個世界一窩蜂倒向西方資本主義，意識形態冷戰結束，代之而起的是現代性浪潮。一時間一切都在現代性的大纛下進行，一切手段和策略都因現代性而獲得合法性或正當性。為了追求以西方或美國為榜樣的，以個人自由、議會制民主、物質富裕和高科技為表述特征的現代性，非西方國家，尤其是原第三世界國家，爭相引進西方資本和技術。與此同時，西方各國在一百年后的今天再度以現代性的名義對非西方國家進行由跨國資本帶動的全面滲透或入侵。不同的是，一百年前西方列強的入侵遭遇了頑強的抵抗，而今天這種入侵卻是在兩廂情愿中長驅直入。應該說，在所有原第三世界國家里，中國是全球化最大的基地或工廠。

不難看出，資本主義全球化并不是西方與非西方之間的雙向平等互流，而是由西方主控的不對等交往。新近一項調查報告表明，世界500強里，有244家屬美國，46家屬日本，23家屬德國，整個第三世界加起來才不過26家，僅占總數的百分之五。在資本超過860億美元的25家超級企業里，美國占了百分之七十。100家最大公司中，百分之六十一屬美國。其實說穿了，這個跨國資本帝國的最大中心是美國。無怪乎有人干脆稱全球化為美國化。由西方國家（含日本）跨國公司和跨國資本主控的全球化實質上是西方國家對非西方國家的一次空前的經濟和文化殖民，它使整個世界納入了資本帝國的版圖，使西方對非西方的經濟剝削和政治、文化統治獲得合法性。全球資本主義使亞洲、非洲、拉丁美洲大片大片的地區淪為由帝國中心控制的高勞動強度、高利潤的制造業基地或加工廠和消費商品市場。資本主義的全球擴張不僅把先進的技術、資本主義生產方式和生產關系、管理經驗和理論帶到世界各地，而且把勞資對立、貧富分化、文化產業、消費主義意識形態、拜金主義等向全球擴散。正如弗萊德里克·詹姆遜和勒斯里·斯格萊爾所指出的，在全球資本主義時代，經濟與文化互為表里，它們之間原有的劃分已經消逝，因為“商品化同時也是審美化”（弗雷德里克·詹姆遜語）。資本主義全球化必然在全世界播撒消費主義文化和意識形態，重釋和抽空文化傳統，遏制或消解來自大眾的抵抗。由好萊塢和其它西方媒體所渲染和鼓吹的西方生活方式在原第三世界人民的心目中制造了一個想象的西方，使他們幻想那里的一切都是優越美好的，誘喚他們爭相模仿和復制西方的文化與空間，急不可耐地背棄或封存自身的文化和傳統。到目前為止，世界上已有六千種語言消失，與此同時，英語卻成了全球資本帝國的通用語言。說到底，西方化也好，美國化也好，資本主義全球化或經濟文化殖民也好，其實質都是資本邏輯與晚期資本主義文化邏輯在宏觀和微觀層面上對世界的全面滲透。所謂宏觀即指地球上的每個角落而言，微觀則指人的情感、精神、無意識區域。我們對資本和資本帝國主義的抵抗和批判正緣于此。其實，在資本主義全球化的今天，資本主義、帝國主義、新殖民主義所指的是同一頭多面怪物，而對他們各自發起的抵抗和批判也都指向同一個對象，那就是資本的暴力和文化邏輯。

一切文化批判首先都是對當下某種霸權秩序或體系的抵抗。用康德的話來說，是從當下的主流思潮中退出，從當下流行的思想和文化的霸權話語中擺脫出來，不再聽命于別人或外在的權威，而是用自己的頭腦來思考和判斷。換一種方式表述，文化批判在黑格爾和阿多諾那里是一種否定性行為或拒絕認同的行為。否定和拒絕認同是因為被否定或被拒絕認同的東西束縛或壓抑了人的主體性。可以說批判意識和文化批判的出發點和終極關懷都是人性或主體的解放。古往今來所有對現行社會、道德、文化、政治秩序的抵抗或批判都緣自對自由和解放的向往（盡管出于種種原因，自由和解放迄今未真正實現）。換言之，身體和精神的自由解放構成一切文化批判所依據的標準和原則。然而，在資本邏輯和資本文化邏輯主控社會和個人行為的時代，一切生產為了利潤和資本擴張，一切有形的無形的、內在的外在的、精神的物質的、情感的審美的，一旦置入資本控制的社會空間就迅速轉化為商品，個性和主體精神正遭遇深刻而不易言喻的束縛和壓抑。不僅社會與文化面臨危機，文化批判本身也陷入空前的危機，因為資本和資本的文化邏輯不但遏制批判的產生，而且能強有效地消解、抽空或軟化批判行為。

資本主義全球化有三大文化策略：標準化、商品化、抽象化。標準化在英語里叫作standardization，它的同義詞有unification (統一或單一化) 和homogenization (同質化)。由于美國是資本帝國的最大中心，從那里輻射出來的信息、技術、產品、資本超過其它任何地方，所以標準化也被稱為美國化。標準化可以從空間語言和設計、商業服務及其管理、消費行為和生活習慣、影視音像文化、數碼技術等方面來談。譬如上海浦東給人的感覺就像是紐約搬了家。中國各大、中城市迅速崛起的摩天大廈、寫字樓、星級賓館、度假村、立交橋，都仿佛是西方的都市空間在中國的復制。至于諸如Manhattan Garden， City Plaza， Park View Tower， Global Village， Rich and Famous， Gold Land， Green Lake Garden 這樣的西式高級公寓，以及McDonald's， Pizza Hut， KFC， Starbucks， John Bull pub， Hum－Phry， BBC， Rise Paris 這樣一些餐飲店和服裝店簡直像是從歐美都市空間里剪切出來，然后重新張貼、修改、嵌入中國空間里。更能體現標準化的是無處不在的廣告牌。這些全球劃一的商業廣告，給人一種強烈的熟悉感。正是這些高大誘人、有審美特點的商業廣告產生出一種零距離感和文化同質感。不論它們是促銷進口產品的英文廣告，還是促銷中國產品的中文廣告，無一不受跨國廣告語法的支配，展現出形式和結構上的普世性。最彰顯標準化的要數電腦程序和數碼通訊。當億萬電腦、電視和手機用戶面對屏幕，按標準規則標準操作時，他們不僅使用同樣的技術和硬件，獲取同樣的信息，而且以同樣的語言表述，以同樣的方式思維，對各種事件不假思索地采取預設的統一觀點。標準化是工業化時代批量生產和效率至上的產物，在后工業數碼時代被無限延伸，無孔不入。從機器零件的使用、工具設備、建筑設計、空間組織、消費產品和消費方式、衣著打扮、履歷表、求職信、求愛信、政府文件到面試程序和應對方式、外交儀式和禮節、基金申請、科研項目建議書、課堂組織和演述、會議發言和公共演講等等，無一不正在或已經標準化。更有甚者，網上萬需皆備，使整個世界形成一個無邊無際的無原件標準復制網。標準化不僅刪除個性和差異，使整個社會趨向同質和單一，而且能克隆標準的個性和差異。

后現代資本主義時代的標準化與西方啟蒙理性一脈相承，二者都掏空事物的內在特征和人的主體性。正如霍克默和阿多諾 在《啟蒙辯證法》中所指出的，“被操縱的集體所表現的單一性否定每一個單個的個人：因為對于把不同個性綁在單一整體里的社會來說，個性是一種嘲笑”。在霍克默和阿多諾的眼里，啟蒙理性不加區分地“清理對象”，夷平它們的特性和差異，在這樣的時代，自由本身最終產生的是一群平庸之輩，這些平庸之輩就是黑格爾所指的啟蒙的結果。霍克默和阿多諾認為，西方的啟蒙理性總是把千差萬別的個人諧和統一在一個整體里，不給個性和個人主權留有空間。自由民主國家的文化產業通過壓制個性而使社會與文化齊整劃一，其成功不在以政治手段使社會齊整劃一的法西斯之下。不同的是啟蒙理性用軟暴力使特殊性臣屬普遍性，把不相等的事物強行等同。工具理性無視事物固有的特征，然而正是這些固有特征才使事物獲得感性的、社會的、歷史的特殊性。可以說，標準化和社會同質化是啟蒙理性和歐洲工業革命的必然結果，在全球化時代被推向極致。

商品化是資本主義全球化另一基本策略。所謂商品化就是將原本不具商品屬性的東西變成商品，注入交換價值。在資本橫行的社會空間，一切迅速轉化為商品，包括勞動產品、空間、時間、自然景觀、文化資源、知識、教育、社會關系、權力、審美、具象、情感和感覺等。全球資本主義時代的商品化跟以前的商品化不同之處在于，今天文化與經濟之間的界限已經消失。文化經濟化、商品審美化的普遍走勢使我們常常難以斷定眼前發生的事件、行為或場景是經濟行為還是文化現象，因為二者互為表里，難分難解。2004年，加拿大卡爾加里市火焰冰球隊過五關斬六將，最終入圍北美決賽。賽場門票增至三百加元一張，仍被搶購一空。街上的汽車都插上了火焰隊隊旗，冰球迷們更是竟相搶購火焰衫，一時間火焰運動衫滿城銷售，價格空前昂貴。冰球比賽在文化歷史不算悠久的卡城，乃其市民文化生活的特色部分，但同時也是經濟行為，是一次巨大的商機。冰球比賽、隊員競技、場內氣氛、球迷們的忘我激動的呼叫和火焰隊隊徽，都成了商業消費對象。與卡市相距三百公里的愛德蒙頓市有個號稱世界最大的室內大商場，里面有數百家商店，各種服務娛樂設施，包括人造海灘、兒童樂園、水下潛艇、海底動物園、陽光街道等，一應俱全，真不啻一個配套完備的度假世界。人們不僅在里面購物也在里面休閑度假。來往的顧客除本地人外多數來自美國、歐洲或日本等國的游人。在愛城大商場里，經濟與文化、購物與度假合二為一，時間與空間都轉化為商品。又如我國海南島最南端的南山，原本是一處清雅幽靜之所，空氣甜潤新鮮，樹木蔥郁，更有茂林修竹，山泉怪石。憑山遠眺，水天一色，清景無限，的確令人流連忘返。但仔細一瞧，感覺就變味了：每一個歇腳處都是商品和商業行為，寺廟和佛殿也成了商品場所，銷售各種佛教文化商品。海上觀音據說比紐約的自由女神還要高出二公分。可以說，整個南山佛教文化公園是文化商品化、商品審美化的有力見證。

可以說，資本主義的發展過程就是逐漸將一切轉化為商品的過程。資本的欲望驅使人們在一切對象和關系中尋求商機，將它們點化為商品。幾百年來，人類在欲望與自由、占有與尊嚴、本能與生命價值之間掙扎，表現出人格的自我分裂和自相矛盾，但一直或多或少地為情感、智慧、自為自主、原創、想象保留了一些不被資本邏輯滲透的空間。然而，席卷全球的跨國資本主義最終淹沒了殘剩的抵抗和非商品化空間，一如詹姆遜所說的，連自然與無意識這兩個一直未被資本收服的世界，最終也在晚期資本主義及其文化邏輯面前俯首稱臣。資本邏輯和商品化在吞噬了整個西方以后，又開始大舉蠶食非西方，在那里復制資本欲望、商品邏輯以及由此而來的社會與個人的異化、冷漠、絕望和種種變態。

抽象化作為資本主義全球化的第三大文化策略與標準化和商品化密切相關。這里“抽象”一詞既保留它的一般意義，又承載本文語境中的引伸意義。所謂抽象作為概念思維的必要途徑，指從不同事物中抽取本質而共有的屬性，舍棄特殊的、非本質的屬性。“抽象”在英語中的對等詞是abstract(并非完全等同），abstract 作為動詞還有分離、除去或偷竊的意思。讀者會看到，本文挪用“抽象”一詞，兼及以上不同語義，而且受到霍克默和阿多諾的影響。在他們的眼里，啟蒙理性以抽象為工具，消除人和事物的個性和差異。全球資本主義及其消費主義所推行的抽象，旨在抽空事物在特定時空和特定歷史語境中形成的內在屬性或價值，使它們嬗變為消費商品和符號。大致說來，抽象化有四種體現：平面拼貼，迪斯尼化，商業接管，有價化。所謂平面拼貼就是當下流行的把各種不相關的具象、事件、人物、文字、場景、物體聚合在一起，取消它們各自原有的社會、文化、政治、民俗內涵、價值或功用，將它們重新配置以構成有商業效益的圖案或裝置。后現代平面拼貼的最大特征在于它向一切已逝的、現存的、本土的、域外的時空攫取資源，把任何不搭界的事物聚合在同一平面上。迪斯尼化則指復制歷史、民俗、自然景點，使之成為供消費的主題公園或景觀。迪斯尼化也同樣抽空挪用對象的時空價值和氛圍，使它們成為無深度消費符號。最典型的要數深圳的錦繡中華和民俗文化村這類主題公園，里面的苗家村寨、萬里長城、圓明園、漓江山水等景觀都是一片片被抽掉時空內涵的模擬時空。人們游覽這些景點時，感覺不到歷史和文化的積淀，而是把它們當作具象或包孕文化和象征資本的符號來消費。迪斯尼化不僅從眼前，而且向過去索取商業資源——漢唐遺址、汴京繁華、宮廷御膳、皇帝龍袍、宗教儀式，人力車、古代轎子無一不被挪用，抽空內容，轉化為消費商品和文化符號。商業接管是指就地挪用文化或政治圣地、歷史遺跡和名山古剎之類的人文或自然景觀，給它們注入資本，進行商業包裝，然后把它們作為消費場所和對象推出。這些被接管的空間大量失去原有的內涵和聯想，不再保留原有的氛圍。有價化指的是將原本不屬商品范疇的東西明碼標價，如知識、教育、藝術、學術、寫作、科研等。于是貨幣價值成了衡量一切的標準，人與人的關系日趨物化，社會與個人行為都貼上商品標簽，各種無法等同、無法計算的勞動都被抽空原有價值和內涵，在貨幣量化下統統成為可以出售和購買的商品。

的確，在交換價值取代使用價值的資本社會里，一切都可能成為抽象的符號，成為失去所指的能指，一切都變成沒有深度的平面，被抽空固有的價值和功用，演變成大小不同的交換價值單位。在這樣的社會里，人與人的關系變得極其簡單，都是一種商品或物化關系。一切都可以用金錢收買和衡量，被抽空固有特征，差別僅僅在于交換價值多少而已。尤其是學術產業化、大學公司化和跨國教育產業和市場出現以后，精神的和物質的存在都被鎖入資本的牢籠，被鑿空其固有差異和尊嚴，成為大同小異的候購商品。可以說，世界正在經歷一次千年不遇的浩劫：在資本的暴力下，在無處不在的標準化、商品化、抽象化面前，人的精神主權和自由正遭遇空前的掠奪。

憑著標準化、商品化、抽象化三大文化策略的有效運作，全球資本主義一如馬克思所言，正在根據自己的形象塑造世界，企圖消除一切異己時空和力量。毋庸諱言，生活在資本社會的人都或多或少地卷入了資本邏輯的怪圈，似乎都被深淺不一地拖下了水。人們一邊抱怨資本邏輯無孔不入，在壓抑的滿足中呻吟，而一邊又在與資本結成的不同關系中取悅、強化，或服務資本，搖擺于妥協與共謀之間。這就是亟需文化批判又消解文化批判的時代對我們的挑戰。其實不獨今天，任何時代的霸權體系都未給抵制和反抗留下太多的空間；同時，也沒有任何一種社會制度或霸權體系能夠牢牢掌控所有的社會經驗，不給任何“異己的行動和異己的意圖留下潛在空間”（瑞蒙·威廉斯語）。用薩伊德的話來說，資本社會的物化或商品化本身也不可能密不透風地覆蓋一切。不錯，資本邏輯盛行的社會，分配給知識生產者或傳播者的生存空間是社會邊緣，而文化批判者則處于邊緣的邊緣。然而，歷史辯證法告訴我們，邊緣往往是獨立思想者的自為空間，來自邊緣的認識往往深刻而剛峻不諛。司馬遷、杜甫、葛蘭西、巴赫金、范農等，無一不是來自社會邊緣的聲音。盧卡契所謂由結構關系產生的獨到認識，指的正是這種來自歷史的辯證法。關鍵是文化批判本身須認清目標和使命，有敏銳的洞察力，不媚俗，對文化與資本的共謀關系有深刻認識，在各種跟資本看似沒有聯系的事件、場景、具象和關系的背后看到商品邏輯。

更重要的是，資本主義全球化語境下的文化批判，首先要揭示資本主義現代性已經出現的和將要出現的矛盾和危機，揭示資本邏輯和資本擴張給社會和文化帶來的種種傷害和扭曲，并論證資本主義的歷史性和可替代性。同時要在資本主義現代性軌道以外想象和尋求現代性，從自身民族和其它民族的現行和歷史實踐中吸取政治、社會和文化現代性資源。一如許多西方批評家所指出的，西方資本主義現代性背離了自身所追求、頌揚的平等、自由、博愛的原則，非西方國家沒必要尾隨其后，重復其矛盾和危機。在后資本主義現代性議程里，社會和諧先于效率，生活高于利潤，幸福優于財富。一句話，人類的社會、政治、文化行為，最終目標應該是人的精神和身體的雙重自由和解放，而不是人為利役，心為物宰，在資本欲望和商品邏輯的驅使下喪失主體自由，成為資本的附庸。而這正是資本主義全球化及其霸權策略所導致的結果。資本主義全球化時代的文化批判，只要堅持以人的主體自由和幸福為終極關懷，即便來自社會邊緣，也一定能擊中資本中心的要害，并贏得越來越多的回應和認同。

謝少波，學者，現居加拿大。主要著作有《抵抗的文化政治學》、《文化研究訪談錄》（合著）等。