融會八方風情的成都會館

清康熙四年，朝廷組織大規模移民入川。這是一次聲勢頗大的“開發西部”行動。移民們生活安定之后，便集資募捐修建各自的會館。各省間又相互競比，于是。一座座檐牙翹角、金碧輝煌的會館。便聳立在了成都的大街小巷。

從歷史的偏旁進入會館

20世紀初，成都市區內，會館和公所星羅棋布。據傅崇矩在1909年統計，共有貴州、河南、湖廣、陜西、浙江、江西、山西、川北、廣西、云南、江南等17處會館：燕魯、兩湖、黔南、黃陂、安徽、兩廣、川東、陜甘等10余處公所。公所的性能與會館相同，只是規模要小一點。當時，除了移民會館以外，還有各行業祭祀祖師爺的會館，如果加上區縣鄉鎮的，總數就相當多了。總之，會館、公所在兩百年間，對成都人民的經濟、文化生活，民俗風情，影響甚大。

成都以及四川全省會館特多有其歷史原因。明末清初的戰亂、災荒、瘟疫，使四川受害最烈，成都成為廢墟，虎豹橫行，遍地是骷髏瓦礫。以至清初四川的巡撫衙門，不設在成都。而設在閬中。

清康熙四年，朝廷組織大規模移民入川，辟土墾荒，這是一次聲勢頗大的“開發西部”行動。康熙下旨：“招兩湖、兩粵、閩、黔之民(充)實東、西川，耕于野；集江左右、關內外、陜東西、山左右之民藏于市。”大移民、大開發、大融匯的雜交優勢，既使清代四川社會有別于歷史上比較封閉的巴蜀，也有別于清代國內其他的省份。同時，直接關系到近百年四川的社會經濟生活。

在清代《成都竹枝詞》里，六對山人這樣寫道：

大姨嫁陜二姨蘇，大嫂江西二嫂湖。

戚友初逢問原籍，現無十世老成都。

離鄉日久，鄉情日濃。移民們生活安定之后，便集資募捐修建各自的會館。各省間又相互競比。于是，一座座檐牙翹角、金碧輝煌的會館，便聳立在了成都的大街小巷。

新川民的祭祀之所

會館建設與寺廟大同小異，多為坐北朝南。大殿之后，有內殿，或有幾處偏殿；大殿之前面，必有戲樓，高2～3米，其下，為山門進出之路。戲樓與大殿隔院壩遙遙相對，左右兩邊的側樓各有20米長，連接著戲樓和大殿：中間露天院壩由青石板鋪成，每當酬神祭祀、上演戲劇的日子，這里便人山人海，人聲鼎沸。

大殿是會館的主體建筑。各省移民——新川民在大殿內祀奉各自的祖神。例如：

湖廣會館稱“禹王宮”，祭祀大禹。因為清代的湖廣總督管轄湖南、湖北，兩湖為水匯之地，湖泊甚多，水患頻繁，故虔誠祈禱大禹王。

福建籍祀天后，福建館稱“天后宮”。天后，福建莆田縣林氏女，宋代人，識氣象。幫助漁民出海。她死后成了航海的保護神，歷代加封天妃、天后，也即今天東南沿海以及東南亞華人、華裔共同敬奉的媽祖。

廣東會館稱“南華宮”，供奉南華老祖，相傳即禪宗六祖慧能，系廣東新會人(一說祀南華真人莊周)。

江西會館稱“萬壽宮”，祀許真人。許真人傳于晉代成仙，歷來為江西人所崇仰。

各行業會館、祠廟，也分別祭祀他們的祖師爺。如：紙業祀蔡倫，五金業祀老君，織履業祀劉備，鞋業祀孫臏，泥木建筑業祀魯班，酒業祀杜康。機織業祀機仙，染靛業祀梅葛仙翁，豆腐業祀淮南王，縫衣業祀軒轅，理發業祀羅祖，屠宰業祀桓侯張飛(城南至今仍有桓侯巷)，醫藥業祀孫思邈，胥吏祀蕭何，船戶祀王爺，商界祀財神，伶人祀唐明皇(民間稱唐明皇為老郎，老郎廟原址在華興正街，清末改建為“悅來”，今為川劇藝術中心)。

會館大殿，徑尺以上的大石柱上多刻有贊美故鄉山水人物的楹聯，爭勝斗奇，妙語如珠。如果把目光放遠一些，可以發現，遠在北京宣武門外的四川會館。留下有蜀中詩人、學者李調元撰寫的名聯：

此地可停驂，剪燭西窗，偶話故鄉風景：劍閣雄、峨眉秀、巴山曲，錦水清漣，不盡名山大川都來眼底；

入京思獻策，揚鞭北道，難忘先哲典型：相如賦、太白詩、東坡文，升庵科第，行見佳人才子又到長安。

成都的各省移民會館楹聯，各逞才思，華彩斐然，在石柱上鐫刻下來，極富文字的審美情趣。

洛帶是閩廣客家人的聚居地，又名鎮子場，是成都平原“東山五場”之一，總人口2．3萬人，其中86％是客家人。保留至今的廣東會館巍峨壯麗，氣勢恢宏，后殿有兩副思鄉懷遠的聯語。

其一：

云水蒼茫異地久棲巴子國；

鄉關迢遞歸舟欲上粵王臺。

其二：

江漢幾時清且向新宮傾竹葉；

羅浮何處是但逢明月問梅花。

通過會館大殿的祭祀和楹聯提供的信息，我們清楚地看見會館的主要功能：1．祭祀鄉梓神祗，追始懷遠，光前裕后。2．篤鄉情。增進鄉黨鄰里的親和力。當時交通不便，蜀道難于上青天。移民懷鄉之情與日俱增，在會館可以“苦話故鄉桑麻”，產生一種歸屬感，排遣精神上的孤獨與寂寞。3．為本籍落魄無助的人提供一定的資助，免費為本籍的士子提供臨時住宿。4．各行業性會館，又具有同業公會的性質，共同維護本行業的合法權益。5．運用會館作為接洽工商業貿易的場地。6．賽會期間，四處設攤擺點，“趕廟會”，促進市場交易、物資交流。

川劇的搖籃

會館大殿是祭祀中心，會館樂樓則是娛樂中心。

樂樓即戲樓，坐南朝北，恰與大殿正對，“神祗看戲不展坐”，方便極了。演戲名為酬神，實則娛樂。

大殿建筑凝重、肅穆，戲樓建筑則相反，靈巧而花哨。

戲樓層頂多為琉璃筒瓦，脊壓寶頂，左右塑二龍戲珠。戲樓正中至頂部為“藻井”，周邊繪有八卦，井底繪陰陽太極魚。后壁繪福祿壽三星，稱“三星壁”。三星壁兩邊有門，上書“出將”、“人相”。此外，橫梁、天花板，皆彩繪戲曲故事。戲臺周圍前、左、右三方圍有一尺多高的欄桿，上有木質浮雕，所雕亦為戲曲故事——或三國、列國戲文，或忠孝節義故事。

會館戲樓是川劇藝術誕生的搖籃。

南北各省移民入川。將各種南腔北調同時帶來，再與少數土著傳承的巴歌蜀舞相融合，于乾隆后期形成了昆、高、胡、彈、燈“五腔一體”、“五腔同臺”的川劇藝術。

隨著歲月的推移，子孫們相互婚娶，人際交往，經濟溝通，必然打破“畫地為牢”的封閉和屏障。在戲劇愛好上，也追求多元化、兼收并蓄。

與此同時，語言、發音也逐漸出現趨同的傾向。到后來，川戲班演出，約定俗成以成都話為標準，鄉班子努力克服“苕腔濁調”——只有這樣，才能越州過縣、跑碼頭、闖江湖。客居四川的數百萬客家人，對內，他們仍保留客家語言(土廣東話)；對外，能說四川話，特別喜歡禮贊傳統道德文化的川劇。

拜川主廟，聽川戲，成為移民后代——新川民的共識。會館戲樓的演出是人與人之間心靈交流的橋梁。著名鄉土作家李劼人在《死水微瀾》里描寫道：“每個會館，單是戲臺，就有三四處，都是金碧輝煌的，江南館最闊綽了，一年要唱五六百臺整本大戲，一天總是兩三個戲臺在唱。”陜西會館(今陜西街蓉城飯店內保留有部分建筑)更是盛況空前。一首竹枝詞寫道：“秦人會館鐵桅桿，福建山西少這般。更有堂哉難及處，千余臺戲一年看。”