冬至節俗的原型

作為二十四節氣之一的冬至，在今天一般人看來，它似乎只有時令標記的意義，并且由于生存條件的改善，以及全球氣候的變暖，人們已很少有對隆冬的深刻體驗，寒冬不能構成致命威脅，冬節自然也就難以引起常人的注意。但在中國傳統社會里，冬至是一個重要的時間節點，人們不僅將其視為時氣變化的坐標，將冬至所在的月份奉為“天正”，而且它在古代也曾長期被視為一個與新年媲美的人文節日，號稱“亞歲”、“小歲”。

其實，冬至在上古就是新年，在歷法時代之前，人們通過表木或日晷測量日影長短及其他天象觀測方法，很早就發現了冬至點，并以此作為年度時間循環的起點。冬至又稱長至，冬至這天離開北回歸線的太陽到達了最遠點，由于照射角度的關系，冬至北半球接受太陽照射的時間最短。因此，冬至成為一年中白晝最短，夜晚最長的一天。從冬至開始，太陽北歸，北半球接受日照的時間愈來愈長，白晝也就越來越長，這就是湖北民諺所說的“冬至日頭升，一天長一針”。

古人從生活經驗出發，根據光照與季節寒暖的變化，生發出陰與陽的觀念，并以此理解宇宙萬物的變化，認為宇宙萬物的變化根源于陰陽二氣的運動，四季氣候的變換來源于陰陽的消長，陰陽始終處于相反相承的變化之中，陰盛則陽衰，陽盛則陰衰，陰陽協調，萬物和順。夏至與冬至就是一年中陰陽變化的兩大時間點。夏至陽盛陰生，夏至節俗的中心是抑陽助陰；冬至與此相反，冬至陰氣盛極而衰，一陽來復，冬至節俗自然圍繞著順陽與助陽的方向展開。在以冬至為歲首的時代，冬至還是一個盛大的年節，從后述冬至節俗中，我們不難發現冬至節中的諸多年俗內容。

拜天頒歷

陰陽家的觀念認為，天陽地陰，對天地神靈的祭祀亦順應著不同的時氣。在陽氣發動的冬至，禮敬天神人鬼；在陰氣始生的夏至，祭祀地祗物怪。從歷代宮廷祭祀看，人們依照天圓地方的原則，冬至圜丘祭天，夏至方澤祭地，北京的天壇就是明清帝王南郊祭天，親迎冬至的神圣處所。帝王號稱上天之子，他們作為上天的人間代表，依照天神的意志管理人事，因此與天神的溝通是帝王的重大政務之一。冬至時節的祭天活動就是一特定的天人溝通儀式，歷代帝王均將冬至視為盛大的朝儀活日，冬至節儀被稱為“國之大典”，在冬至這天南郊祭天，朝會群臣與各國使節，共賀佳節。冬至時節，北斗星柄初昏時北指子位，即《尚書》所說：“日短星昴，以正仲冬。”在以北極星為時空坐標的古代，冬至是一個推算歷年的重要天文點。因此，不僅歷法的編訂一定要考慮到冬至點，而且，歷法的頒布也大都在冬至日。元朝，“太史院以冬至日進歷”，此后市面上才有新歷流行。

祭祖賀冬

冬至月在古代曾在較長時期內作為歲末之月或歲首之月，殷代年終大祭“清祀”在冬至所在的十一月，清祀是以祭祀祖妣為主，兼祀百神的祭禮，它類似于周人十月的年終祭禮“大蠟”。漢代改用夏歷后將“大蠟”禮移至冬至后立春前的十二月，無論是孟冬、仲冬還是季冬，作為年終祭禮的祭祖典禮，都是圍繞著冬至這一時間點形成的。

在陰陽交戰，寒風凜冽的時日，人們為了順利度過新舊交接的時間關口，需要有集體的信心與凝聚的核心，因此人們求助于與自己關系至為密切的祖靈，人們在祭祀祖先的儀禮活動中返本歸宗對族群關系進行了再確認。這種年終祭祖習俗歷代傳承，東漢民間，冬至節前數日就清潔齋戒，冬至之日，以黍米與羊羔祭祀玄冥之神(北方水神)與祖宗；宋人在冬至“祭享宗禋，加于常節”。明清以后南北民間依然以冬至為祭祖日，“清明掃墓，冬至祭祖”成為通行的民間俗語，清代北京的旗人在冬至祭“祖宗桿子”，祭后親朋圍坐，分吃祭過祖宗的“白肉”。

祭祖活動常常與新年連在一起，從北半球回歸年角度看，冬至才是真正的新年，在古代的確也曾較長時間內以冬至為新年(周朝以冬至所在的斗建子月即夏歷的十一月為歲首。白族歷法以十一月為歲首，白族認為“冬大年小”。白族冬至節十分隆重，他們殺豬宰羊，邀集親朋好友，接出嫁姑娘來家過節)，因此冬至節在古代及現今一些民族地區作為年節，民間的“賀冬”實質上就是“賀年”，現今民間冬至節中諸多習俗正是古代年俗的傳承。在冬至日，王室祭天朝賀，平民百姓則祭祖團聚。

古代南北居民都很看重冬至。中古時期年節、寒食、冬至并稱三大節，冬至被視為“亞歲”。唐人又以“小歲”稱冬至，白居易在“小歲”日對酒吟出了“一杯新歲酒，兩句故人詩”的佳句。宋人最重冬至，冬至在民間生活中的地位甚至超過了年節，民間有“肥冬瘦年”之諺。人們在冬至節間，互相饋贈節物，在冬至前一夜要守冬，如年節守歲，因此將冬至前夜稱為“冬除”或“除夜”。宋金盈之《醉翁談錄》有“守冬爺長命，守歲娘長命”的說法。冬至很早就有了祈壽添歲的民俗，在原始的民俗觀念中，人與自然同稟一氣，在一陽復始的時節，人只要能與自然同步相應，人們就會獲得新的生命力。

老人是家庭的尊長，在小孩添歲的同時，尤其要為老人延壽。為老人祈壽的民俗之一是，婦女給家里的長輩奉獻新做的鞋襪，古代稱之為“履長至”。在一陽新生，白晝漸長的時節，年輕后輩及時給老人奉上新鞋新襪，其顯見的作用是幫助老人過冬，但其更重要的是民俗禮儀意義，通過這樣的獻履儀式，使他們在新歲之始，以新的步履與時俱進，健康長壽。唐代洛陽人冬至戴一陽巾，明冬至宮服繪綿羊圖(以羊代陽)等，都與新鞋新襪一樣是冬至應節的服飾。我們今天在春節拜年時還要換上一套新衣服，以新的打扮適應著新年。雖然我們已不太注意其背后的文化意義，但仍傳承著這一歲時生活的習慣。

慶賀冬至的食品與冬至服飾那樣，也有著順陽助長的象征意義。冬至節令食品最典型的是餛飩，俗有“冬至餛飩夏至面”的說法。現今四時皆吃的餛飩在過去是冬至的專門食品。在陽氣始生的冬至日，人們食用餛飩，以模擬的巫術形式，破除陰陽包裹的混沌狀態，支助陽氣生長。民間還因餛飩諧音混沌，意即糊涂不開竅，于是說吃掉餛飩，“可益聰明”。在以米食為主的南方，冬至日吃米面制成的圓形食品，稱為“團子”或“湯圓”，人們在冬至日凌晨用它獻神祭祖，然后闔家團聚共食，稱為“添歲”，猶如今北方春節吃餃子。

冬至日，親戚間互相拜賀，特別要拜賀尊長，稱為“賀冬”或“拜冬”。唐人杜牧以詩的語言記述了他在冬至日接受小侄拜賀的親情：“去歲冬至日，拜我立我旁。祝爾愿爾貴，仍且壽命長。”(《冬至日寄小侄阿宜》)冬至祝拜的習俗在南宋更為熱鬧，杭州的最重一陽賀冬，五鼓時分，華麗的賀冬車馬已奔涌于九街之上。清朝吳地還傳襲著這一清晨拜冬的習俗，還頗流行冬至饋送節禮的習俗。

觀兆測年

冬至是時氣的起點，二十四氣始于冬至，所以傳統計算時令的基點是冬至。如立春在冬至后的第四十五天，民謠就有：“冬至離春四十五”，人們推算清明在冬至后一百零六日，因此說“冬至百六是清明”。冬至作為新歲之首，自然容易被人作為預知未來人事、年成的特殊時間，一如后世的元旦。在愈是不能把握自己未來命運的時代，人們愈是想預知未來的情況。

在靠天吃飯的古代農業社會，人們尤其關注未來天象氣候的變化，在冬至日，人們有許多觀測天象，預測年成的俗信。有據日影預測，冬至立表測日影，是一個很古老的方法，民國雄縣人仍傳承著這一方法，在冬至日樹起八尺的表木，以測驗來歲水旱，大抵以表木長度的中分點為基準，日影中正則豐，不及則旱，過則水(民國《雄縣新志》)。有據日出日落時的云氣變化預測，《易緯通卦驗》曰：“冬至之日，見云送迎，從下鄉來，歲美，民人和，不會有疾疫。無云送迎，德薄，歲惡。故其云赤者旱，黑者水，白者兵，黃者有土功。諸從日氣送迎，此其效也。”還有據冬至天氣晴雨判斷年節天氣好壞，浙江民諺有：“晴冬至爛年邊，邋遢冬至晴過年。”

數九游戲和消寒圖

數九也是從冬至開始數起。從宋元開始，九九歌訣就流傳于南北各地。例如最近仍在流傳的一首九九歌：“一九二九不出手，三九四九冰上走，五九六九沿河看柳，七九河開，八九雁來，九九加一九耕牛遍地走。”歌訣流傳于庶民之口，它描述的是民眾冬日里的時季感受及戶外生活。

消寒圖，則主要為閨閣女子、文人雅士所習用，他們以圖畫的形式標示著由冬向春的時間過程。染梅與填字是描畫消寒圖的兩種流行方式。染梅是對一枝有八十一片花瓣的素梅的逐次涂染，“日染一瓣，瓣盡而九九出”。這種梅花消寒圖最早見于元人楊允孚的記載，“冬至后，貼梅花一枝于窗間，佳人曉妝，日以胭脂涂一圈。八十一圈既足，變成杏花，即暖回矣。”(《灤京雜記》自注)

還有與染梅類似的另一種涂圈方式，將八十一圈按九行排列，每行九個圈，從冬至日起，每天涂一圈，涂抹的位置視天氣狀況而定，陰天涂圈的上半部，晴天涂下半部，刮風涂左半部，下雨涂右半部，下雪就涂在中間，用當時人的話說，是“上陰下晴，左風右雨，雪當中。”這種消寒圖稱得上是天氣變化的統計圖。填字是對九個九筆畫的字進行涂描，這九個筆畫中空的字，大多組成一個獨立的文句，一般是詩句，從冬至日起，每天依筆順描畫一筆，九天成一字，九九則文句成。清朝宮廷內曾有帝王御制《九九消寒圖》，這種消寒圖就是填字圖，其九字為“亭前垂柳珍重待春風”，其語典雅，而寓意深遠。

無論是九九歌訣，還是九九消寒圖，看起來似乎只是一種計算冬時的游戲，但其初興的動機未嘗沒有巫術的意義。它們均以九為時間單位，從傳統的陰陽術數觀念看，九是陽數，九字的迭加意含著陽氣的增長。古人認為，冬至“一陽生”，自冬至起，陽氣滋長，《史記·律書》云：“日冬至，一陰下藏，一陽上舒。”在陽氣上升的時節，人們念叨九九歌訣，特別是涂染傲寒的梅花與象征春意的垂柳，這原本是一種招引春天的巫術儀式，用感應或模擬巫術的手段，促使春天順利降臨。隨著人們知識的進步，生存能力的提高，神秘信仰淡化，原始的巫術儀式蛻變為游戲娛樂。

[責任編輯]唐 宇