從來佳茗似佳人

西湖的畫舫中，有人從蘇東坡的兩首詩中各取一句，拼成一聯，曰：“若把西湖比西子，從來佳茗似佳人”，掛在船艙的兩旁。游湖品茗，湖是美女，茶則佳人，這樣說來，你是依紅偎綠了，真是人生難得的艷遇呀。

“依紅”，姑且置之不論，這里只說“偎綠”的樂趣。

清代有位文人說茶有四妙：“曰湛，曰幽，曰靈，曰遠。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，懷吾杳冥”，這是一種獨到的體會。茶與酒不同，她滿足人們官能欲望的功能不強，遑論刺激，古往今來，但卻為中國社會各個層面所接受，這固然由其獨具可雅可俗的屬性，主要還是茶的淡淡的苦澀味，與中國人的憂患意識有著某種契合。茶，由自然物而升華為文化物，功在文人學士，反過來，茶對于文人，又是宣泄心中郁悶，熔化心中塊壘，甚而激文思，助詩興，浮想聯翩所不可或缺的飲品。難怪白居易每日醒來，必飲茶一甌，只道“從心到百骸，無一不自由”，那感覺，想必好極了。

與讀書需有紅袖添香一樣，自唐代始，文人獨處或聚集時，就熱衷于有美女捧茶獻舞佐茗，這從唐詩中可見一斑?！扒喽疬f舞應爭妙，紫筍（茶名）齊嘗各斗新”（白居易《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會亭歡宴》）；“朱唇啜破綠云時，咽入香喉爽紅玉”（崔玨《美人賞茶行》）；劉禹錫更是驚世駭俗，居然“何處人間似仙境，青山攜妓采茶時”。從這些古詩所散發出茶葉的香氣與人情味中，我們知道，那時的文人品茗，不單要精心選擇名茶、名山、名水，更在意的是對高士，伴美人。在這種天人一氣、人茶交融中，一個孕育已久的關于茶與美人的喻象，從大學士蘇東坡的筆底下，汩汩流淌出來了：

仙山靈草濕行云，洗遍香肌粉末勻。

明月來投玉川子，清風吹破武林春。

要知玉雪心腸好，不是膏油首面新。

戲作小詩君勿笑，從來佳茗似佳人。

大手筆，語出驚人，道出了人人心中皆有，人人筆下皆無的美好感受與體悟。蘇學士為人們從氤氳之氣中，呼喚出來的這位佳人，恰似“顰翠娥捧金甌，暗送春山意”。

我有一本《茶文化辭典》稱：此乃“古士大夫出于對茶的喜愛而有的諧謔之說”?！爸C謔”，恕我不敢茍同。這是一個美喻，流播如此久遠，引發了那么多人的共鳴，怎一個“諧謔”了得？

蘇東坡的審美感知，一直在不同朝代文人的心際激蕩推涌。比如明人張岱，在《陶庵夢憶》中敘述他在鶯澤湖畫船上品茗的一次經歷：“柳灣桃塢，癡迷佇想，若遇仙緣，灑然言別，不落姓氏”；清人褚人獲則別有見識，以為凡胎肉身的佳人，似不足與佳茗攀比：“若欲稱之山林，當如毛姑麻女，自然仙風道骨，不減煙霞?！倍硪晃淮竺客跏康潉t盛贊“敬亭綠雪”：“敬亭如靜女，有余態。”不是嘛，仙子，麻姑，靜女，茶之佳人雖異，形象實一——如琴韻繞指，似香茶戀盞，其風儀容徽，不啻推窗可望之月。吳從先在他的《小窗自紀雜著》中說：“酒有難比之色，茶有獨蘊之香，以此想紅顏媚骨，便可得之格外?！?是的，確是得之格外，決非一時之戲言。

這里似應把《金瓶梅》中一支叫《朝天子·茶調》的曲子單列一敘。西門慶第一次在桂姐家請客，應伯爵以此曲調侃：

這細茶的嫩芽，生長在春風下。

不揪不采葉兒渣，但煮著顏色大。

絕品清奇，難描難畫，

口兒里常時呷，

醉了時想他，醒來時愛他，

原來是一簍兒千金價。

格調顯然不高，但以諧音將茶與佳人揉合為一體，如此巧思妙想施于筆下人物，卻也收到令人美惡錯置，啼笑皆非的藝術效果，非一般游戲之筆可比。

對于以佳人喻佳茶，現代文人依然不避東施效顰之嫌，樂此不疲。也許是真情所在，雖說是新翻楊柳枝之作，讀之卻也清新可喜。

倡導閑適的林語堂在《生活的藝術》一書的序中稱自己“不想僅僅替古人做一個虔誠的移譯者”，但他還是步了古人的后塵，將茶佳人細分出年齡段來：“茶在第二泡時為最妙。第一泡譬如一個十二三歲的幼女，第二泡為年齡恰當的十六女郎，而第三泡則已是少婦了。”林語堂不像周作人，喝茶時想到的是“苦中作樂”，他只在美中享樂。客居福建的散文家何為，對鐵觀音自然情有獨鐘：“琥珀色的茶湯入口清香甘洌，留在舌尖的茶韻散布四體八骸，通體舒泰，此時以佳茗比喻佳人遂愈見貼切?！庇终f：“從來佳茗似佳人。確是千古絕唱，此生若能常與佳茗為伴，則于愿足矣?！边@真是人生如此，夫復何求！臺灣作家洛夫，某次與友人聚集，主人雅意讓各人憑感覺為所品的茶命名：“我初嘗春茶，驟然入口，仿佛伸進一條香軟而溫潤的舌尖。這種茶色香味都很迷人，故我稱之為美人舌”。曲終奏雅，情辭俱美。

我的故鄉六安自古就是重要產茶區，有一種叫小峴春的名品，為揚州八怪之一金農所喜好：“如何小峴春，獨飲通仙默”（《茶事八韻》）。何謂仙默？說不清，是人的靈魂為茶所攫呢，還是茶的幽韻為人所蘊？