一
綜合大學里學科齊全,屬于廣義文化的方方面面都有,為什么還要談大學與文化呢?有時會聽到這樣的評論:“有些大學有科技而無文化”,這個評論雖然比較嚴苛,未必準確,但它可以促人思考,并不是一點道理也沒有。
我們知道,文化是有層次的。易于為人們感知的,是文化的物質層次,包含服飾、飲食等。較為深入的,是文化的制度層次,包括社會結構、組織形式、管理方式、行為規則等。歷史文物、文學藝術是文化的又一類。居于文化核心地位的,是文化的價值觀念,例如“人”的價值是什么,道德的價值是什么,美的價值是什么等。因此,在大學里的人文文化——文學、哲學、史學、藝術等被稱為人文學科或人文基礎學科中所體現的文化價值觀是其他文化層次的基礎。可是這個基礎往往被人們忽視,因為它既不能直接制造物質財富,也不能直接解決社會的具體問題,例如就業問題、社會保障問題、社區問題等等。
如果要問:我國大學最需要什么?以我個人的體驗,我想這樣回答:我們最需要人文文化,使人文精神在學校生根、發芽、結果。我這樣回答并不是否定其他文化層面,而是針對“不足”和“欠缺”(不完整)而言的。
二
大學最需要什么?這是大學管理者、教師和學生們普遍關心的問題。去年六月舉行的大學生戲劇節(每年一次),北京大學學子出演《一流大學從澡堂抓起》的音樂劇,認為一流大學應關注教育平等問題,寓意大學應當具有高尚的人文關懷精神——應當滲透到大學的各個方面。
一講到人文關懷和人文精神,最易于被人誤解的是,認為這是西方文藝復興時期的人本主義和20世紀美國白璧德為代表的新人文主義影響的結果。事實并非如此。
我國具有悠久的人文精神傳統。“人文”和“文明”這樣的概念早在周公制禮作樂時已經出現,距今已有三千多年的歷史;按原初的意思就是:人文即文明;人文精神就是文明精神。
距今2500年前出現的以孔子為創始者的儒學,系統地論述了“人”的價值在于恪守道德規范,從思想上和行為上關懷他人,這種關愛精神的養成是由近及遠,以至擴充至世上萬物。孔子的名言是:“仁者愛人”。后來儒家學派在“文野之分”的論述中,認為“人文”就是人的尊嚴和人的愛心,這些正是人的價值所在。至于在中國近代歷史中,思想家們和教育家們將中國傳統的人文精神與西方人文主義的某些方面(尊重個人自由和維護個人權利)結合起來,確是事實,但這一點并不能證明中華民族沒有自己獨特的人文觀和人文精神。
三
為什么說我國大學今天最需要帶有自己民族特點的人文文化和人文精神?因為我們在這方面尚有欠缺。至于問有哪些事實作為佐證?因為我講的并非我國高等教育中有哪些優點和不足。我是基于事實同時又超越了具體的事實,從一種文化的理念上來分析問題的。
高等教育的任務是培養人才和學術研究,從事這種工作,需要一種追求真理的精神,一種熱愛真、善、美的精神,這才會有熱情和毅力,才能解決面對的困難。這種精神應當是超個人功利的。這樣說并非主張脫離實際、為學術而學術,而是說:教書育人和學術研究不能急功近利,不能要求所有學術研究課題都與現實直接聯系,研究成果都能立竿見影。學術研究應“置之冷地而后熱”。這所謂“冷”是指從事教學和科研的教師有耐心坐冷板凳、冷靜思考、冷對名利,庶幾有得。我還想說明,我上面講人文精神應當超越個人的功利,可是社會必須講功利;社會不講功利就不能發展;因此我們在研究大學與文化這個主題的時候,需要研究學術工作中的超個人功利與全社會功利如何才能達到矛盾的統一。
四
在高等教育中如何加強人文文化和人文精神的傳播?最,主要的是:要有人文精神的教育理念。從我國百年來高教歷史看,蔡元培在北京大學提出的學術上“兼容并包”、文理滲透、以美育(藝術)代宗教的教育理念,使北大成為新文化的策源地,奠定了北大發展的堅實基礎。蔡先生的教育理念也許可以歸結為一句話:大學應該將人文精神和科學精神結合起來。
還要提到,從1931至1948年擔任清華大學校長的梅貽琦,他于1931年就職演說中,對“大學”作了經典性的說明:所謂“大學者,非謂有大樓之謂也;有大師之謂也。”1948年他的《工業化的前途與人才問題》一文,認為中國實行工業化,需要大力發展高等教育、特別是工科專業教育。他強調,大學工科教育應當注意技術化、社會化、人文化(在工科教育中應體現人文精神),而且他特別強調“人文化”的重要性。他說:“真正工業的組織人才,對于心理學、社會學、倫理學,以至于一切人文科學的文化背景,都應該有充分的了解。”這些對我們仍然有借鑒意義。
一百多年以來的中國高等教育,有不少有價值和深刻內容的教育理念,問題是我們發掘和研究得遠遠不夠。
我國高等教育從上個世紀的九十年代末開始實行素質教育。基于人的全面發展的教育理念,即培養德、智、體、美全面發展的現代公民和優秀人才。這是我國高等教育歷史上的一大飛躍、一大創新。素質教育理念在大學真正落實,需要從人的“全面發展”這四個字上下功夫,“全面發展”是素質教育的核心,可是其中的人文素質有時被忽略。總之高校的學科建設、學生培養等方面完全符合這個理念,還需要做大量工作。1999年第四次全國教育工作會議提出“應普遍提高大學生的人文素養和科學素質”,有待繼續努力。
高校開展素質教育中的人文素質教育(或文化素質教育),一些高校將此納入課程設置,使大學生們能夠從課堂上直接受到人文知識和人文精神的熏陶,這是十分必要的。有些高校正在修訂和完善大學人文素質教育課程計劃。日前我看到清華大學的一份關于人文素質教育課程問卷(抽樣)調查,統計分析表明,70%的應屆畢業生對該校人文素質教育課程的評價是:“較成功”,27%同學的評價是“一般”。可見在大學開好人文素質教育課程,既要總結經驗,還要努力提高質量。
最后,我想建議,在大學弘揚人文精神,進行人文文化教育,需要利用學校的人文文化資源。我國一些名校的人文文化資源非常豐富。可惜的是,有些保護不夠,利用也不足。原來北大的校址并不是今天的燕園,而在沙灘的紅樓。在紅樓里,曾經有過蔡元培、李大釗、陳獨秀、胡適、魯迅等文化先驅者的足跡。如果在這里建設北大校史研究所和校史展覽館,將產生很大的人文精神的感染作用(盡管人去樓空,但從原址可以親切地感到人在的情景)。這里可以建設成百年中國高校的一個重要的智庫。
五
中華民族的文化復興需要在全社會倡導人文精神,而大學應當成為人文精神的研究者、繼承者、發揚者和傳播者——我覺得這是大學與文化中最重要的事。
今天我們需要的人文精神,包含四個方面:一、中華民族人文精神的繼承和發揚;二、吸收全人類優秀文化中的人文精神;三、吸收入與自然和諧相處的自然哲學理論,即環境倫理、科技倫理中的基本精神;這才會深刻理解人類社會持續發展的道理;四、關于社會平等思想和平等精神,其中含有教育平等、社會公益事業平等、醫療衛生平等,等等。因此,我們今天所需要的人文精神,不能視為僅僅是古代優秀文化的傳承,而是和社會的進步發展密切聯系在一起的知識、能力、人格的升華和結晶。
大學用上述人文精神培育出全面發展的優秀人才,將成為民族復興和文化復興的中堅,才能引領社會前進。
總之,關于大學與文化這個大課題的研究領域非常寬廣。祝愿文化的核心——人文文化真正受到大學管理者、教師們和學生們的關注!