閩臺王爺信仰源流考

“王爺信仰”是閩南和臺灣最為獨(dú)特的習(xí)俗。王爺信仰在閩、臺地區(qū)十分普遍，并且在民間信仰體系中占有重要地位。在臺灣，設(shè)廟祀神最多的是福德正神，即土地公，居第二位的就是“王爺”。王爺是地方性、鄉(xiāng)土性的神，通過探求王爺信仰的源流，可以看出閩臺文化和民間信仰雙向互動交流的圖景，王爺信仰的傳播與反向傳播的互動，彰顯出了閩臺文化同源一體的關(guān)系。

王爺與鄭成功的關(guān)系

閩臺民間十分流行的王爺信仰，學(xué)者認(rèn)為與鄭成功有關(guān)。臺灣學(xué)者連橫認(rèn)為王爺是臺灣民眾對鄭成功的崇祀，因在清朝高壓政策下不敢公開祭祀，故仿花蕊夫人假借梓潼以祀故君之法，暗中祭祀鄭成功。連橫《臺灣通史》中說道：嗚乎！是果何神，而令臺人之崇祀至于此極耶？顧吾聞之故老，延于郡王入臺后，辟土田，興教養(yǎng)，存明朔，抗?jié)M人，精忠大義，震曜古今。及亡，民間建廟從祀，而時(shí)已歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以“王爺”稱，比如花蕊夫人之祀其故君，而假為梓潼之神也。亡國之痛，可以見矣！其言代天巡狩者，以明室既滅，而王開府東都，禮樂征伐，代行天子之事，故王爺之廟，皆曰“代天府”，而尊之為“大人”，為“千歲”，未敢昌言也。

臺灣蔡相輝先生在《臺灣的王爺與媽祖》一書中說道：“可知明鄭時(shí)代臺灣王爺祀之概略情形，即民間或政府基于崇功報(bào)德之心理，于鄭成功逝世后建廟祀之，其廟稱將軍廟。至鄭經(jīng)逝世后，鄭克拜表請謚成功為武王、經(jīng)為文王，兩王合葬，合祀兩人之廟，遂稱二王廟……不旋踵鄭克逝世，因克生前未襲王爵，而民間均欲稱其為太子，故其廟稱為太子廟，合祀成功祖孫三人之廟，則稱大人廟或三老爺廟……而三位老爺之臉色，深褐色者為鄭成功，赤紅色者為鄭經(jīng)，白色者為鄭克，亦符合三人之生前活動背景?！迸_灣所祀王爺主要分別為池王爺、朱王爺、李王爺，神態(tài)各異。池王爺濃眉大眼，深棕膚色；朱王爺臉色紅潤；李王爺年輕英武。池朱王爺留有長須，李王爺則無，故而根據(jù)神像判斷，池王爺乃鄭成功化身，朱王爺是鄭經(jīng)之化身，李王爺乃鄭克化身。

有學(xué)者反對蔡相輝先生的看法，指出：作為瘟神崇拜的王爺信仰，在鄭成功逝世以前就已經(jīng)存在，這從有些王爺廟的廟志和臺灣方志中可以找到證據(jù)。但此說影響不大。

鄭成功收復(fù)并開發(fā)臺灣，很得臺灣民心，但他始終堅(jiān)持抗清的立場，在清廷統(tǒng)一臺灣后，百姓祭祀鄭成功尚未得到官方認(rèn)可，而明鄭遺民起兵反抗清朝的事例也較多，清廷知道鄭氏在臺灣影響巨大，于康熙三十九年（1700年）下令將鄭氏祖孫墳?zāi)惯w回原籍福建南安。臺灣百姓無力阻撓此舉，只有以隆重牲禮祭祀，并有多人駕小船隨鄭氏靈柩入海。其后，為緬懷鄭氏乃造王船，設(shè)王爺像祭祀后送之入海，逐漸形成習(xí)俗。

官方與民間的互動：王爺?shù)霓D(zhuǎn)變

王爺作為民間的神靈，在考察王爺演變過程中，必須要考慮官方權(quán)威與民間力量之間的互動。在此也可看到官方權(quán)威與民間力量的沖突與妥協(xié)。

康熙四十年以前，鄭氏子孫三代陵墓俱在臺灣，百姓不必專門建廟。鄭氏墳遷回大陸，臺灣人民紛紛建廟祭祀，王爺信仰在臺灣以十分迅速的速度發(fā)展起來。對于臺灣之民間信仰，清政府有相當(dāng)程度之管制，如不符合政府祀典原則者，不易存在。鄭成功堅(jiān)持反清立場，民間祭祀有所顧忌。據(jù)介紹：清末，歐美和日本列強(qiáng)不斷騷擾臺灣沿海，清廷派福建船政大臣沈?qū)毜澋脚_灣處理外患之事。沈?qū)毜澱J(rèn)為，承認(rèn)臺灣人民崇拜鄭成功的合法性，有利于鼓勵(lì)臺灣抗擊侵略。同治十三年（1874年）沈上書清廷，要求準(zhǔn)予建祠，并予追謚。光緒元年（1875年）朝廷準(zhǔn)奏，敕建鄭成功專祠，并列為官方祭典，封為“平郡王”，追謚“忠節(jié)”。

那么，在此之前，礙于清廷高壓，民間祭祀不能公開，有些廟甚至不能生存，而民間對鄭成功的祭祀活動又不肯中斷，于是有所變通。

一是“鄭”改為“池”。因閩南泉州府之腔調(diào)，“鄭”與“池”兩字音同而韻異，“池”為“鄭”之假借。如將池王爺三字連念，音韻與鄭王爺三字相似，但其他州府人士卻無法體會此一奧妙，更可輕易欺騙不懂閩南語的清吏。

二是“送王船”習(xí)俗，民間閃爍其辭，加以附會，而稱“送瘟神”。臺灣地處亞熱帶，炎熱潮濕，被稱為“瘴疫之區(qū)”，人們對瘟疫神相當(dāng)敬畏，水旱必祈，災(zāi)疾常禱。福州瘟神五帝傳入臺灣，臺灣民間也盛行“送瘟”儀式。據(jù)臺灣學(xué)者劉枝萬先生的研究：“瘟神之祭典，號稱王醮，在臺灣平常為三年、五年或二十年舉行一次。建醮之時(shí)，裝飾帆船，載上王爺神像或其他器物，放流于?；蛴璺倩?，頗為盛行，號稱‘送瘟’，眾皆相信如此作法，將疫癘帶往他方，人民可免遭殃。在澎湖，將船焚化，謂之‘游天河’；送出海上，謂之‘游地河’。”乾隆十七年（1752年）王必昌《臺灣縣志》也記載：“每三年大斂財(cái)，延道流，設(shè)王醮二三晝夜，謂之送瘟?！?/p>

“送王船”通過附會于“送瘟”得以延續(xù)，但卻導(dǎo)致這段歷史撲朔迷離，“王爺信仰”與“瘟神信仰”日益混為一體，二者相互混雜后，王爺神之?dāng)?shù)目和姓氏愈來愈多，更加使后人不知究竟。

三是送王船習(xí)俗在康熙五十年前后有另一轉(zhuǎn)變，即由造真船真具送至海，改為以竹制船物在海濱焚燒?？计渲性?，應(yīng)是此時(shí)清朝實(shí)施“海禁”政策之緣故。此時(shí)漢人抗清勢力在閩海十分活躍，清廷對海面實(shí)行管制，故而臺灣百姓無法私自駕船出海，更無法像往年一樣送王爺船至海上再駕小舟返回，于是送王出海改為僅在海岸邊焚燒，這在儀式上變得與福州驅(qū)瘟號稱“出?！绷?xí)俗頗相類似起來。這樣，與前文所述“送王”附會于“送瘟”一事相聯(lián)系起來，無論在稱呼上還是儀式過程上，王爺與瘟神都高度相似了。

王爺歷次轉(zhuǎn)變是“官方—民間”二元對立背景之下相互調(diào)適的結(jié)果，一方面，國家以強(qiáng)有力的力量控制民間信仰；另一方面，在官方力量不斷亢進(jìn)的同時(shí)，民間信仰憑借其強(qiáng)大的草根力量，以柔克剛，改頭換面，得以生存下來。通過王爺轉(zhuǎn)變之歷程，我們得以一窺“官—民”社會關(guān)系互動的圖景：即面對官方力量，民間往往采取妥協(xié)態(tài)度，伴隨而來的是官方也逐漸采取了默許態(tài)度，此過程總體呈現(xiàn)為溫和的互動。

閩臺文化的互動：王爺信仰的傳播

王爺信仰在閩臺經(jīng)歷傳播與反向傳播的過程，留下閩臺互動的文化痕跡。

大陸學(xué)者郭志超先生《閩臺王爺信仰與鄭成功的關(guān)系》一文認(rèn)為：“王爺從臺灣傳至閩南后，經(jīng)發(fā)展變化，再從閩南向臺灣逆向傳播，最早王爺廟建于臺南即是一個(gè)明證?！?/p>

臺灣王爺總廟“南鯤代天府”，是臺灣最古老的王爺廟， 建于康熙元年（1662年），至今已有300多年歷史。當(dāng)時(shí)不叫王爺廟，而叫鄭成功祠；鄭氏歸清后，民間隱諱其辭，成為王爺廟。之后王爺傳入閩南，在閩南再次發(fā)生了變異，王爺數(shù)量增加了，如惠安的金王爺、同安的蘇王爺、泉州的蕭王爺?shù)取?/p>

另外，清朝以及民國時(shí)期，閩南廈門泉州的不少王船，隨波漂至臺灣沿海，接到王船的當(dāng)?shù)鼐用穹钔醮习叮杩罱◤R加以祭祀。今日臺灣王爺廟分布，雖是遍及各地，但其疏密度顯然不同，以澎湖諸島和臺南沿海一帶最為稠密，嘉義、云林、高雄沿海一帶次之，往彰化、臺中、屏東漸??；臺北、宜蘭、臺東最少，南投極微，花蓮無。這就意味著澎湖群島及臺南沿海開發(fā)較早，而且是閩南的民間信仰與習(xí)俗浸潤最深之地方。王爺信仰在臺灣沿海多于內(nèi)陸之跡象，乃與送王船之特殊習(xí)俗有關(guān)，沿海王船得以漂到之處，建廟宇之機(jī)會也最多。而南投等內(nèi)陸縣只有向他廟割香，才有建廟之機(jī)會。

這些發(fā)展演變可以看出閩臺文化和民間信仰上雙向互動交流的圖景，王爺信仰是閩臺神緣文化的一條不宜忽略的紐帶，王爺信仰的傳播與反向傳播的互動彰顯出閩臺文化同源一體的關(guān)系。

閩臺民間信仰特征與王爺信仰的嬗變

閩臺民間信仰眾多，王爺信仰背后是一個(gè)十分巨大而又豐富的民間信仰體系，這是王爺信仰最強(qiáng)大而廣泛的根基。民間信仰與宗教信仰有以下差別：不完整的體系，不具有支配信仰的權(quán)威，不具有嚴(yán)密的信仰組織，也沒有自覺的信仰意識。在閩臺民間信仰中，是泛靈信仰與多種信仰的相互疊加。在這里，儒道釋諸神可以在同一廟宇被供奉，許多人上午拜孔子，下午拜王爺，晚上可能去拜觀音，內(nèi)心并不覺得有什么矛盾。

王爺信仰內(nèi)容復(fù)雜，遷嬗之跡亦涉多歧。究其起源，王爺信仰與“送王”習(xí)俗是以紀(jì)念鄭成功始，此乃是民間對一代偉人的樸素的崇敬心理，這可算王爺信仰的雛形階段。究其發(fā)展，是一個(gè)歷史演進(jìn)的產(chǎn)物，也是閩臺文化互動的產(chǎn)物。由于政治因素，有部分祭祀鄭成功的廟宇假托“瘟神”而與中國自古就有的“祭瘟神”聯(lián)系起來而得以保存下來。這是王爺?shù)陌l(fā)展階段。隨著時(shí)間推移，對鄭成功紀(jì)念的熱情有所減弱，最終保持在一個(gè)穩(wěn)定的水平。而“瘟疫”的發(fā)生也相應(yīng)減少，與此同時(shí)，傳統(tǒng)的送瘟神儀式也在消減之中。

民間信仰有著極強(qiáng)的融合性和功利性，神靈也往往按照民眾的需要被創(chuàng)造出來。王爺信仰原初單純的崇敬之情已經(jīng)褪變在跪拜之間。如今當(dāng)全身“珠光寶氣”的王爺船巡游全村時(shí)，船所行處，皆燃放鞭炮，熱鬧無比，在浩浩蕩蕩送王船隊(duì)伍中，人們爭先恐后用手觸摸王船，據(jù)說可以帶來好的福氣。今日之王爺，已經(jīng)與土地公、觀音等一道成為人們祈子求官、安居樂業(yè)的福神。王爺保一方平安，增一方福氣，為地方趨吉避兇、禳災(zāi)植福，而成為能起佑護(hù)作用的“萬能之神”。

（作者單位：廈門大學(xué)人類學(xué)研究所）