家譜中的家范

家范，顧名思義，是一家人的行為規范，也就是父母、長輩對后代的訓育。人類有了家庭的觀念，就有了父母對子女的訓誡活動。甚至在“只知其母不知其父”的母系氏族階段，也存在母親對子女有意識或無意識的訓示勸誡活動。因為這類活動很多都在一定的時間和空間發生，并沒有記錄下來，只是在后代身上留下或有或無的影子，也就難以追溯與探討。但也有一部分這類活動隨著文字的產生而被記錄下來，并且這種記錄的方式和內容隨著人類社會一同向前發展。等到修家譜成為宗族活動的一個重要組成部分時，家范便成為家譜的重要內容，家譜中的家范就自然而然地形成了一個顯著的特點：形式的規范性。

最早、最可信的家范是周公對兒子伯禽的訓誡。周武王死后，成王繼位，因年幼由叔父周公旦輔政。周公政務難離，便派他的兒子伯禽前往魯國封地。臨行，周公告誡伯禽，說：“我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我于天下亦不賤矣。然我一沐三捉發，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無以國驕人。”（《史記·魯周公世家》）這是周公告誡兒子伯禽，要他禮賢下士、恭謙謹慎。

春秋時期，魯國的公父文伯退朝回家，看到母親敬姜親自績麻，就說：我們這樣的富貴人家，您還親自績麻，我擔心季康子會生氣，認為我不奉養您。敬姜嘆了口氣說：“……昔先王之處民也，擇瘠土而處之，勞其民而用之，故長王天下。夫民勞則思，思則善心生；逸則淫，淫則忘善，忘善則惡心生。沃土之民不材，淫也；瘠土之民莫不向義，勞也……今我，寡也，爾又在下位，朝夕處事，猶恐忘先人之業。況有怠惰，其何以避辟！吾冀而朝夕修我曰：‘必無廢先人。’爾今曰：‘胡不自安。’以是承君之官，余懼穆伯之絕嗣也。”（《國語·魯語下》）敬姜的這番話是針對兒子勸她不要親自績麻的話而發，教誡兒子不要好逸惡勞、貪圖享樂，應該勤勞敬業、朝夕努力，否則難免會使家道日衰，悔之晚矣。

以上列舉的家教記錄，有共同的特點，就是非常具體：有具體的訓誡對象，具體的起因，具體的內容，具體的結果。這些家范是口頭上的，針對具體事情而發，有特定的存在環境，離開特定的時間、空間和對象，就不具備普遍意義上的教誡作用。這些家范直到今天還能被我們所了解，是因為后人追述式的記錄，所以又稱為訓誡活動的家范。它們雖然最后用書面形式記錄下來，但不同于當事人自己執筆所留下來的家范文字。這種只有在具體環境中才具有特定教誡意義的訓誡活動的家范，一直存在并具有它獨特的價值與生命力。隨著書寫條件的便利，以及訓誡對象和訓誡者空間上的分離，出現了以文獻形式面向訓誡對象的家范。這種文獻形式的家范，比瞬時即逝的口頭教諭具有更為持久的意義與影響。

根據可考文獻，較早的文獻形式的家范是漢高祖劉邦的《手敕太子》五則，從標題可以看出，它由劉邦親自撰寫，教誡的對象是太子劉盈。

東漢馬援針對兩位侄兒馬嚴、馬敦交結非人、妄談人短的事實，寫了一封信予以勸誡，這就是有名的《誡兄子嚴、敦書》：“吾欲汝曹聞人過失，如聞父母之名，耳可得聞，口不可得言也。好議論人長短，妄是非正法，此吾所大惡也，寧死不愿聞子孫有此行也。汝曹知吾惡之甚矣，所以復言者，施衿結縭，申父母之戒，欲使汝曹不忘之耳。龍伯高敦厚周慎，口無擇言，謙約節儉，廉公有威。吾愛之重之，愿汝曹效之。杜季良豪俠好義，憂人之憂，樂人之樂，清濁無所失，父喪致客，數郡畢至。吾愛之重之，不愿汝曹效也。效伯高不得，猶為謹敕之士，所謂刻鵠不成尚類鶩者也；效季良不得，陷為天下輕薄子，所謂畫虎不成反類狗者也。迄今季良尚未可知，郡將下車輒切齒，州郡以為言，吾常為寒心，是以不愿子孫效也。”（《后漢書·馬援傳》）馬援苦口婆心地告誡兩位侄兒要慎于交友，勿妄論人非。他在信中還舉龍伯高與杜季良為例進行分析，語重心長地論說交友的利弊得失，闡述慎于交友的道理。

上列文獻形式的家范與訓誡活動的家范有很多相似之處：有具體的對象，針對具體的事情，內容比較單一，目的明確。這種類型的家范大量存在，是長輩對后輩進行教誡的一種直接有效的方式，形式也比較靈活，可以是書信，也可以是留言、遺囑，篇幅一般較短，對象特定，不具備普遍性的意義。在社會上廣為流傳的《曾文正公家訓》，就是這種非規范性家范發展的最高峰。

《曾文正公家訓》是曾國藩寫給兄弟子侄的書信匯編，共收有給兒子的書信115封，給弟弟和侄兒紀瑞的信各一封，給妻子歐陽夫人的信2封，另有遺囑1篇，日記1則。內容非常廣泛。從經世致用、內政外交、治學修身到居家治生、人際交往、家庭瑣事等。因其是集百余封書信而成，所以，它們是非規范性家范。

隨著家族的發展，家中的子孫后輩日漸增多，所發生的或將要面臨的很多事情都有相似之處，這就產生了對所有子孫后輩進行共同教誡的需要，于是，就產生了規范性家范。

顏之推的《顏氏家訓》是我國古代第一部篇幅較長的規范性家范。全書分20篇，每篇以兩個字為標題，概括全篇內容。《序致》篇說明顏之推撰寫該書的目的是“整齊門內，提撕子孫”；《教子》篇提出“教兒嬰孩”的道理，并闡述了教育子女的方法；《兄弟》篇論說兄弟關系，希望顏家子弟“兄友弟恭”；《后娶》篇講當時社會上大量存在的男子后娶帶來的種種事端；《治家》篇分析治家的各種要素和治家的方法；《風操》篇敘述當時頗受注重的各種禮儀規范；《慕賢》篇希望子孫尊敬賢哲，其實也是勉勵他們學習先賢，成就大業；《勸學》篇主要是勸勉子孫努力學習；《文章》篇詳述作文的方法；《名實》篇強調要名副其實，表里一致；《涉務》篇強調經世致用；《省事》篇教誡子孫要專心執一，切勿貪多；《止足》篇主張少欲知足；《誡兵》篇告誡子孫謹守儒業，不可習武；《養生》篇分析各種養生之道；《歸心》篇從當時尊佛的實際情況出發，教導子孫“皈依佛教”；《書證》、《音辭》、《雜藝》三篇記錄作者的生平學問，也表達他對子孫的要求和勸勉；《終制》篇是作者的遺囑，回顧一生的經歷，交代后事的安排。

《顏氏家訓》的教誡對象不再是某個具體的人，而是整個顏家的子孫；內容也并非針對具體事情進行的闡述，而是顏之推人生閱歷的總結與對子孫的殷切希望，內容十分廣泛，具有普遍的社會意義與永久性的流傳價值。此后，司馬光的《涑水家儀》、朱熹的《朱子家禮》、袁采的《袁氏世范》、汪輝祖的《雙節堂庸訓》等接踵于《顏氏家訓》，是篇幅較長且具有一定影響力的規范性家范。但因為非規范性家范具有方式靈活、篇幅較短、針對性強、內容具體、目的明確、效果顯著的特點，在彼時彼地，對具體的對象，具有重大的價值與意義，這是規范性家范無法替代的。所以，明清以前，在單純以文獻形式流傳的家范中，非規范性家范占主流地位，規范性家范只能歸入較少的例外情況。不過，隨著修纂家譜的規范化，這種情況發生了變化。

修纂家譜的目的在于尊祖敬宗收族，收錄在家譜中的家范也服從并服務于這一目的。這些家范并不僅僅是為了解決某個人在特定時間遇到的某件或多件事情，而是勸誡對象可能遇到的已知或未知的一切事情，所以內容非常廣泛，凡修訂家譜者所能想到的、人生可能經歷的大小事情，可能遇到的大小問題，以及當此關頭應該注意的事項，無不賅備。訓誡的對象也不再是特定的某個人，而是家族現在及后世所有的人。從這個意義上說，家譜中的家范在特定的家族內部具有普遍的適用性和永久的流傳價值。

收錄在家譜中的家范，一般都是父祖長輩契合家譜的目的與特點，結合本家族的利益而作，具有形式上的規范性：

第一，家譜中家范的標題顯示了訓誡對象的可無限擴大化。流傳下來的非規范性家范，大多稱“誡子書”“與子書”“遺××書”“遺令××”等，在標題中表明了訓誡對象的特定化與單一性。如鄭玄的《戒子益恩書》，從標題就可知道訓誡的對象是某位兒子；司馬光的《訓儉示康》不僅從標題可以看出訓誡的對象是他兒子司馬康，還可以看出訓誡的內容是“儉”。而家譜中的家范多稱家規、家訓、族規等，從標題顯示的訓誡對象是整個家族成員，如民國《郴州李氏族譜》收錄的家范題為“李氏家規”，民國《蕭山來氏家譜》收錄的家范題為“康順公四訓八戒”等。

第二，家譜中的家范多采用條目式分列內容。非規范性家范就事而論，往往一貫而下，首尾相連，不可分割。而家譜中的家范因內容廣泛，以分條目的方式列出，可以使內容更清晰、中心更突出，更好地達到訓示教誡子孫的目的。這種情況又分兩種形式，一種僅列條款，一種在每條之前有小標題概括各條內容。

第一種情況，將家規內容分條列出，使條理清楚，內容明確。下面是這一種家范

的一篇全文：

道光蕭山漁臨華氏宗譜遺訓

—子孫務宜孝悌為先，和睦為本。凡族內有患難疾病，必須會議往視扶助，毋得袖手旁觀。

—子孫須恭敬盡禮，出入有儀。見長者坐必起，行則序，應對必稱其名，毋曰爾我。女婦亦然。

—子孫只宜耕讀為本。或商賈為事者，不得非為卑賤，以污先聲。戒之慎之！

—子孫遇高祖之墓，凡祭掃之時，隨宜盡禮，以隆報本，毋弛孝心。

—子孫當祖先，皆以文翰相承。子孫當以法守相念，毋許恃強吞弱，毋得好勝于形，自貽伊戚。

—子孫婚配，須擇良家素嫻姆訓者，方可聘娶。毋圖小利，有妨大義。凡養女出聘者，亦如擇婦之心擇婿。

上列家范，以條分列，清晰明確，使廣泛、龐雜的內容條分縷析，簡潔明了，便于族眾理解與記誦。

另一種家范同樣是分條列內容，不過每一條前有小標題總括各條內容。如：

民國奧東簡氏大同譜祖訓格言

—行孝弟。居家孝弟為先，以孝弟倡行，斯成美族，蓋正學之本，田圣之階也是。

—存忠厚。人能忠厚乃能集福，而與立心，須從坦易。幸毋計較，陰行險惡，且勿輕易言語，傷失人情，以積烈禍。《易》曰：“亂之所生也，則言語以為階。”又曰：“括囊無咎，可不念哉！”

—貴樸實。己身樸實，為子孫則效規模。凡飲食、衣服、器物、宮室，不可求事虛文，豐華過度，以開喪敗之源。

—勉勤儉。勤所以生財，儉所以節財，二者治家之要道也。此與放利而行、以財取多怨者大不同。

—嚴族法。族人親厚，如有患難，相救相恤。然或倚強凌弱、諂富欺貧、恃力行兇、自犯法紀，宗子族長宜直攻之，處以典刑，幸毋疏縱可也。

—防賭博。從來賭博敗家之媒，世人十賭十敗，棄家業如一洗，不念先祖父創業之艱，不顧妻子饑寒之苦，甚則為盜為丐所不免也。今宜預防之。

—戒酒色。好酒易以敗德，好色易以惑志。好酒則廢時失事，甚乃家業不保；好色則傷財損命，或蕩散家產，妻子流離，此由始之不慎，是至終之迷而罔返也……

上列家范，先用三個字概括每一條的內容，再詳細進行闡述，使中心明確，整篇家范內容可以一覽無余。

第三，家譜中的家范語言淺近，通俗易懂。家譜中的家范針對的對象是家族的所有族人，包括不同年齡層次和不同文化水平的人，它的語言要讓這個家族所有的人都能接受和理解，還要方便族人在祠堂大聲誦讀。這使家譜中的家范大多采用口語，有的還采用韻語，讀來朗朗上口。而且，這些家范言辭懇切，充滿了親情厚愛，使人很容易不知不覺就接受所勸誡的內容。民國《郴州李氏族譜》卷首“圣諭十六條·敦孝弟以重人倫”條下云：“人不知孝父母，獨不知父母愛子之心乎？方其未離懷抱，饑不能自哺，寒不能自衣。為父母者省聲音，察形色，笑則為之喜，啼則為之憂，行動則跬步不離，疾痛則寢食俱廢，以養以教，至于成人。復為授家室，百計經營，心力俱瘁。”這段話言辭簡潔通俗，以白描的手法敘述父母將孩子養大成人，并幫其成家立業的過程，凡為子女者，讀到此處，哪有不油然而生孝敬之心的。正因如此，清代和民國有很多家譜中的家范在講到“孝父母”一條時，都先引用這段話，然后再做進一步闡述。光緒《壽州龍氏宗譜·家規》“勤職業”條下云：“人生當有職業，士農與工商。勿兼營、勿游蕩，行行狀元俱一樣。藝多不能精，專功方為上。旁門左道不可當，安居樂業皆興旺。凡我族人，當各執一業。乃有一種不法子孫，著異樣服色，戴異樣頭巾，其心邪，其言妄，其行怪，不數年間，或以嫖賭而敗家，或以浮浪而沒產，流為下賤，以及俳優、竊盜，在所不免。吾子孫當借以自反，慎毋使人議之曰：‘某也不才，是其祖、父惡報。’蓋賭蕩在于一身，譏刺及于祖、父，可不慎歟？”

第四，家譜中的家范有不少小序，闡述修訂家范的緣由、過程、目的、作用，以及普及的方法、獎懲的措施、修訂者的期望等。小序的存在，證明撰寫者把這篇家范當成了一個完整的內容。

家譜中的家范，與以其他方式流傳的文獻形式的家范相比，具有形式規范的特點。但在家譜中，也存在一定數量的非規范性家范，這種例外多為遺訓，起初是父母尊長回首一生，總結經驗教訓，以為子孫借鑒，并不一定求內容的廣博、條理，只是后來被修譜者收入家譜才成了家譜中家范的組成部分。如民國《海域尚氏宗譜》收錄了尚可喜在康熙十四年（1675年）臨終之際所作的遺訓。這一類型的家范并不是針對具體某個人發生的某件事而作，收入家譜中，同樣具有普遍的教誡意義。

（作者單位：北京印刷學院）