蔣慶：一個儒者的“回鄉”之旅

電話那頭的蔣慶，聲音略顯疲倦。他最近接受了數不清的記者采訪，開口便說，“我要說的都寫在文章里了。”

去年底，在中國思想界引起軒然大波的《關于重建中國儒教的構想》便是出自蔣慶之手。這篇文章，完整地闡述了他重建中國儒教文明的構想。

文中，蔣慶不僅充分肯定了儒教的治世功能和國教地位，還將中國儒教的復興具體歸納為十個方面的內容，明確提出成立“中國儒教協會”。一時間，毀者有之，譽者有之。

蔣慶對外界的毀譽不以為意，“批評多的話，從側面反映出，重建儒教的這些訴求，是該切實面對了。”

儒教文明的回歸

整個2005年，國學、祭孔、儒教成為年度思想界的三大熱點問題。中國人民大學成立國學院，中國社科院成立儒教研究中心，官方和民間公開祭孔，再次使儒學成為各界關注的焦點。

這些話題的辯論，在“第一屆全國儒教學術研討會”上達到高峰。此次會議由中國社科院儒教研究中心和廣東信孚教育集團聯合舉辦。會上，《中國儒教研究通訊》正式面世。傾向基督教立場的何光滬、李向平，傾向自由主義立場的秋風、袁偉時、楊陽，傾向保守主義立場的蔣慶、陳明等直接對話。

蔣慶認為去年思想界的這些重大事件是儒家文明回歸的表現。“儒家文明是中國文化主要的精神價值。這是100年以來，儒家文明衰落以后的首次回歸。一個文化出現衰落現象之后，要走到低谷后才會反彈。‘文革’就是個低谷。”

儒教大討論、國學院成立、首屆儒教會議的召開，這些現象，被蔣慶認為是中國文化復興的一個個具體的事件，“因為種種原因，中國人對自己的文化開始覺悟，開始發現自身的價值。2005年，不僅僅是學者和儒教人物在討論文化復興，還成為了公共事件，不僅僅是在社會生活領域，而是直接進入了政治層面，引起了很多的反應和反彈，不管態度如何，證明了這個事件，觸及了中國人最關心的核心問題。”

國學院討論，是2005年最重要的文化事件之—。這是2004年“讀經討論”的繼續，而深度廣度則過之。自五四以來，儒家文化的影響在逐漸衰退，不斷被邊緣化，不斷地退出公共領域。在蔣慶看來，儒家文明的回歸標志，就是重新進入公共領域，成為公共的文化事件。

“現在看來，雖然并不是所有的中國人都贊同儒家文明，最起碼有一部分人是贊成了，形成了共識。儒教文化的復興是好事，你可以反對，但是不能回避。”蔣慶說。

“我不和自由主義者對話”

蔣慶對儒學的弘揚，遭到了許多人特別是網民的批評。蔣慶認為那些批評都是善意的，“如果沒人反對，那就說明沒有影響力。”

“一些自由主義知識分子，不太講道理。他們認為自由民主是最高價值，只能信奉，不能反對。其實這些只是西方的一種價值，不是一個宗教，不是帶有宗教信仰的東西。”

他覺得在中國歷史中，沒有相似的背景。

他說，西方在國際上推行霸道原則，誰有力量誰就支配世界，不能帶來和平。

相反，蔣慶認為儒家的價值觀念才是普適的。

“我一直強調，儒家不是一個思想學派，而是一個文明形態，可以和基督教文明、伊斯蘭文明對話。所以我不和自由主義者討論問題。”

精神上的家

蔣慶對外界稱其為“當代大儒”很不滿意。“我很反感隨便給別人戴帽子或者是貼標簽。我只是個儒者。”

在復興儒家的學者里，蔣慶比康曉光、陳明走得更遠。他不僅在學理上試圖建立當代儒學的構架和具體的操作方式，在個人生活方面，他更像一個隱士，和學院中的儒家學者截然不同。

他自號“盤山叟”，乃是因為他悟道所居之地在貴州修文縣的云盤山。明代大儒王陽明的悟道之處“陽明洞”即在此處。連綿起伏的數個院落，共同構成蔣慶的“陽明精合”。

“我選擇這里純粹是偶然原因。王陽明以后500年，中國都沒有大儒。選擇陽明洞，是有文化象征的含義在里頭。但這個和個人有關。你要在董仲舒董子的故里建精合悟道也可以，又或者在城市里悟道也可以。”他說。

陽明精舍是傳統的中式建筑，按各處的功能，名為松風館、感物廳、水云軒、奉元樓、復夏堂、縉經閣、性天園、存心齋、樂道園、俟圣園、桂竹園、月窟居、退藏菴。比如水云軒的對聯就是“山月出時，清簫一曲乾坤靜；松風過后，濁酒半杯天地寬。”樂道園是“獨宿深山，天心月滿時，有孔顏之樂，默居靜室，檐下雨疏處，正堯舜所思。”光是20多副楹聯，就可見精合主人的意趣所在。

每年冬天，蔣慶就回到深圳家中，和妻兒一起生活。2005年夏天，由于身體不適，他在9月就回到了深圳，—直在看病。偶爾才會出去參加一些學術活動。對他來說，陽明精舍是他精神上的家。