老子的自然觀和現代文明

《老子》的簡介

大家所知道的老子，不是歷史上真實的老子，而只是從司馬遷的《史記》中留下來所謂的老子形象。老子也決不是春秋末之人，因為《老子》一書鮮明地打上了比春秋要早的歷史烙印，通篇只符合西周的意識形態和西周的歷史事實。

1、《老子》的成期

《老子》只能成書于西周末。這是因為，《老子》一書中的內容，不但摒棄了“禮”“智”（“夫禮者，忠信之薄，亂之首”—38章，“以智治國，國之賊”—65章），而且“絕仁棄義”（19章）。然而，西周后的春秋戰國正是在“禮、智、仁、義”概念下而造就了儒、道、墨、名、法……等“諸子百家”！所以個人考定被人們尊稱為老子的這個人，受到周宣王臨危時的重托，為了教育他的兒子周幽王，命令“老子”在古公亶父所著《德》論的基礎上，重新修訂（因已遭三百多年翻閱，磨損而殘缺了的《德》論）。所以，《老子》歷時5年多，完成于公元前776年。

另外，我們要讀懂《老子》，就必須知道一點“金文”的知識。金文是當時官方公開的語言，它表現出來的也就是當時的主流的意識形態（金文起源很早，它僅略晚于“甲骨文”）。之所以強調這一點，是因為歷來人們讀《老子》，總是利用“文獻”（這幾乎是漢儒及后人厘訂、整理過的語言，都打上了各個時期的烙印而被時代污染了）或者用出土的竹簡之文意，去解讀《老子》，這都是不行的。出土的竹簡是春秋戰國期間文字，書寫（包括刻畫）方便，人人可以抒發情懷，相當于我們時下的網上文章。它們中的很多，基本上是非主流的意識形態！“諸子百家”真實言論的歸結整理，大都出在此時，或后來所整理出來的東西，在春秋戰國當時都是行不通的。我們目前和以往的學術界，沒有注重這一問題，于是造成了任意解釋我們的歷史的弊病，而竟成固疾頑癥！

2、《老子》的淵源

人世間的事物，都是有其淵源的，從無到有，從先有到后有，都必須有其存在的原因，才能存在而出現在我們的面前。縱觀《老子》一書，它的每一句話，都有一個共同的宗旨：教育統治者，教育圣人；規范統治者的行為，規范圣人的行為。并且作了獨到的闡述。前面我已說過，她是在古公亶父《德》論的基礎上發展而來的。《德》論是公元前十二世紀時的“甲骨文”寫（刻）成的，是藏在龜甲內的治國寶典，它叫《龜（歸）藏》！《龜藏》是從哪里發展起來的呢？她的前身是《連山》。

《連山》傳曰夏所有，并非虛言。夏時只有符號，還沒有文字。夏時的符號究竟有多少，我們不知。但是，從出土的遺址內，我們已知：距今8000年的河南舞陽賈湖地區，就發現20多種符號；距今7000年的陜西姜寨的仰韶文化發現120多種符號；大家所確認為夏的二里頭文化也揭示出20多種符號，并且它們獨特到一器一個符號！伴隨著銅器、玉器的出現，從原來只能刻畫在泥坯上燒冶陶器而永久保存外，在夏末（或還早一點）就可在玉上刻畫符號了。為什么我要說符號呢？因為我們歷史上對符號問題也沒有深究過，歪曲了一個深刻的問題。符號是籠統的、抽象的，它具有很廣延的概括性，這是我們先民智慧的結晶。能夠書寫（刻畫、刻錄、畫痕、灼印……等）符號的人當時應為“卜”人；能夠還原符號，用大家知曉的語言復述出來的人是“占”人，因為他是用“口”說出來的，所以占字為上“卜”下“口”的結構，并且當時還是上“卜”下似嘴形的結構。當符號由于需要作為永久保存寫（刻）在玉上，（當時的銅器只能刻玉）則為卦，因為，當時把玉稱之為“圭”，玉上有“卜”文為“卦”。于是，卜、占、卦三字的最早含義，應是與符號一起流傳開來的，這時，是沒有任何預測、決疑的迷信色彩。假定傳說中的“禹”是夏的祖先，那么他的行為和語言，只能用他所在當時的符號記錄下來，而這既要“卜”人的努力，又要“占”人的不斷宣講、復述，以教（勵）后人！才能保證夏王朝的長期延續。就在夏王朝末期，成湯在伊尹、仲虺等人的輔助下，針對當時桀的不聽祖訓，重巫、淫、亂，造成夏王朝搖搖欲墜，而提出的禁“三風”的禁令，作為推翻夏王朝的理論，建立自己的根據地，后來終于實現了自己的愿望。這個禁三風的禁令，就是后來傳為《伊訓》的主要精神。成湯時，甲骨文還沒有興起，還只是沿用夏時的符號，“三風”正是記錄在三塊玉版上的三個符號；“巫風”符號，只有占人才知道，“巫”不是迷信，而是指迷戀歌、沉于舞；“淫風”的符號，只有占人才能還原成語言，指貪女色、貪財物、戀游玩、迷田獵；“亂風”的符號，只有占人才能復述出來，是指不聽先人的話、重視奸佞的人、不尊老、不愛幼。為什么都要占人才能說出來呢？因為當時沒有我們語言中的這些字！只有按其符號而解說、復述，這種人是當時的“知識分子”。刻畫在三塊玉版上，被供奉起來的禁令，當時或后人的傳言則就是《連山》，聯在一起三塊獨立供奉的符號，（三塊“牌子”、三塊“禁令”）“山”字的三豎，不正是下面一橫連結起來的嗎？所以，《連山》正是禁令，是禁止商王統治者自己和他所隸屬的官員，它是儆于有位的禁令。并且，當下屬看到為上的三風之一點點露頭而不言語、不諫止、不勸阻的話，那么，當為上者明白過來后，立即不僅罷他的官，還要處以墨刑，永不再用，這也是湯刑儆于有位之一嚴例。于是，《連山》是我國歷史上治國的第一部寶典，就是湯和伊尹等人作的，這是儆于有位的禁令！

成湯靠《連山》建立了商王朝，在盤庚后，武丁時出現了甲骨文(可能還要早一點。但是，我們現在所能看到的，目前還沒有)。甲骨文的出現不但要卜人刻畫，還要占人解讀，并造就了新的貞人。貞字的結構是上卜下貝，明顯說明卜文刻畫在貝上在龜甲上，這就是貞，這較之原來的“卜”是一個大大的進步。能刻畫龜甲上的人，能解讀還原成當時通俗語言的人就是貞人。（這種貞人在武丁后期形成了比較大的貞人集團，幾乎左右了商王權的政事。后被庚丁和武乙父子拿掉了，限制貞人只能從事例行公事的記錄刻畫，只能充當小小公務員，大部分貞人，精簡還家無所事施，于是武乙“射天”就多了說詞）。有時候，卜與貞共同出現在同一甲骨文辭之中，并不相互抵觸，只能說明卜與貞共同完成的一件事。

生活生存在商朝末年的古公亶父看到商王朝的“得”風盛行，腐敗不堪，不守《連山》的禁令等令人發指的行為，于是在《連山》禁令的基礎上，不但要發揚光大禁令之風，還要規范一些統治者自身的行為。他深深地看到，禁令的根本，是禁自己。于是他首創“德”字，以規范約束自己作其示范，規范自己的行為：必須自己“無常心，以百姓心為心”，才能真正做到：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。這就是古公亶父《德》論的精華，這就是周康王所自律而稱道的《德》論，這就是春秋時后人所贊頌的行為規范篇—《為篇》，這就是老子所言之的《建言》——建立周王朝的理論基礎，也是后人所傳頌的，刻畫在龜甲上的治國寶典——《龜藏》或《歸藏》篇！

所以，《龜藏》是在《連山》的基礎之上發展而來的：它不僅是禁令，而且有了行為規范；她不再只是約束有位之人，而是嚴歷教育統治者一人。這兩點，雖然有其重要的不同之處，但她們的共同之處是：都是治國寶典，都是教育為上者，約束規范為上者的行為。

《老子》一書正是《連山》、《龜藏》的再現。《老子》一書不僅是對統治者一人的禁令，也是對統治者一人的行為規范，并且做了獨到的理論闡述！所以，《老子》一書中，有些句子篇章就是《龜藏》之文的再現，只不過由甲骨文字，變易成了當時西周末年的通俗語言而已！

《老子》的自然觀

從上面我們知道，《老子》一書與當時西周末的意識形態融而為一，《老子》一書就不是老子這個人的問題。老子這個人怎么樣，與《老子》一書雖然有關系，但不是主要的。我們談老子的自然觀，顯然是以《老子》一書為根據的。

自然也，自自然也。無人為做作，才能自然。《老子》一書是承接《連山》、《歸藏》的，是人文社會內統治者自身的“禁令”與“行為規范”的發展，且兼而作出的理論闡述。所以，《老子》的自然觀側重于人文社會內的自然觀，是符合民心民意的自然觀，是充分顯示人民意志的自然觀，是合乎天地大道的自然觀。故而，在《老子》一書中有5個地方涉及到“自然”。按文章順序依次是：“功成事遂，百姓皆謂‘我自然’”（17章）；統治者必須“希言自然”（23章）；“人（統治者）法地，地法天，天法道，道法自然”（25章）；“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”（51章）；統治者不欲，不能自以為是，而只能“以輔萬物之自然而不敢為”（64章）。顯然，這幾處的“自然”均有一個共同之處：在人文社會之中，民心民意才是自然本色；統治者不得強奸民心民意，以自己的意志，以小集團的利益，強加在人民頭上，才能是符合“自然”的。這與我們現在所說的認識自然，改造自然，好像有嚴格意境上的不同。但是，我們認真思考，用心去體會，將會使我們的認識有很大的提高。現僅以“功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’”一例而言之。

在西周時，“民”是最下層，最低等，最直接的勞動者。他們必須生存生活，他們必須勞動，他們必須養家糊口，他們必須生兒孕女，他們必須教育培養自己的子女，他們必須贍養自己的老人頤養天年。所以，在他們從事的這些事中，他們成功的幾率是大的。他們沒有遠大的理想，他們只有平淡的生活。他們做成的這些事，不也覺得自自然然嗎。然而，西周的現實是，只有在建立周（岐）邑根據地和嗣后才有這樣自自然然的事發生：太上之時，就是古公亶父（周太王）、季歷、周文王之時，老百姓只知道有這么一個好家長，老百姓過著“解放區的天”的生活；周武王、周成王、周康王之時，比起來就次之了，老百姓冒出了親近他們、贊譽他們的苗頭，雖然傳為“成康大治”的太平盛世，然而已經沒有太上的境遇了；周昭王、周穆王、周共王、周懿王之時，特別是穆王之時，他定格了所謂“天子”的稱呼，大興呂刑，老百姓開始畏懼他們了，這正是每況愈下啊；到了周孝王、周夷王、周厲王之時，百姓忍無可忍了，只有侮之以驅逐厲王至彘，直至他病死無歸！這就是《老子》一書十七章所敘述的西周歷史的剪輯縮影。

真正做到讓百姓皆謂“我自然”是多么的不容易啊！西周之后，東周之時，春秋諸侯稱霸，戰國的戰禍連天，秦始皇的血腥統治，漢武大帝的獨尊儒術，君權神授而捆縛天下百姓！至此起始，百姓無不感到皇恩浩蕩，謝主龍恩，一切都是“天子”所賜，都沐浴在皇恩的恩澤之中……這延續了兩千多年，“希言自然”只存在《老子》的著作之中，任人顛來倒去，而搞得體無完膚，不倫不類。大家還是去尊重儒家的教導吧，當忠臣孝子，則國泰民安！

《老子》的文明小議

文明，是一個概念，如何定義它，我知識太少，說不好，也定義不了。《老子》一書中沒有文明的字樣，所以，老子的觀點與文明沾不上邊。但是，文明的反義詞好像是野蠻，對野蠻的認識，自己還有一點看法，現在就亂談一下。

從古至今，野蠻處處可見。歷史上的野蠻表現，莫過于戰爭和掠奪，當今世界上也無不如是。號稱文明的大國、強國，魔爪也伸得很長，充當世界憲兵，哪里“需要”，就去哪里，干涉別人的理由一大堆，力量就是真理！這里面有文明嗎，如何定義文明的內容？這里只看到了野蠻，所以，文明并不意味著發達、先進、走在世界的前列。

野蠻的另一特征是奴隸。有奴隸，就存在著野蠻，恐怕大家比我應該更清楚。奴隸是附屬于主人的，一切只能聽主人的命令。主人命令做什么就得做什么？除此以外，一無所知。不聽從命令，后果自負。歷史上輔助成湯建立商王朝的伊尹，他是一個奴隸，他是成湯夫人的陪嫁奴隸，他卻在夏朝的經驗教訓之中，總結做出治國大典的禁令——《連山》。后來武丁時期的付說，也是一個帶著鎖銬勞動的奴隸，他被武丁啟用后，也完成了商王朝的中興，并促進了甲骨文（貞文化）的重大發展，強化了統治者的每事必問的行為。當然，這兩個奴隸是特例，但也說明，我國在商時的奴隸與國外所說的奴隸有否性質上的雷同，有待深思。

然而，在三百多年前，建立起來的清王朝，它卻公開造就了一批奴才、奴才的奴才、奴才的奴才的奴才。全國的人都是皇上的奴才！而所用的理論根據（基礎）恰好是儒家的經典著作。當然奴才不同于奴隸，奴才還會役使奴隸，奴隸卻永遠沒有資格使用奴才，這文明嗎？有奴才、奴隸的社會能算是文明嗎？

當然，還有平等的問題，以及其他的問題。

另外，如果把文明僅限于：讓座、不說臟話、要禮貌……也無不可，要文明禮貌嘛，也是一種社會風氣。

《老子》的文明典范

《老子》一書在八十章中，只有75個字，其文字簡煉，論證簡明，邏輯性極強，結構嚴謹，表達清晰透徹。以“民”為主導，把全篇分為四段，向我們描述了一個文明社會的光輝過去和未來！這不僅是我們的事，而且是全人類的事：任何一個國家的統治者，無不在他任職時，信誓旦旦地保證人民“衣食住行”的起碼擁有；一個較好的統治者無不把人民“衣食住行”的改善放在首位；一個好的受人民愛戴的統治者，都會自覺把完善人民的“衣食住行”作為第一要務。只有這樣，只能這樣，才會使人民：“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”！是否如此，我們現在來看《老子》的文章。

開頭的“小國寡民”四個字，就交待了《老子》成書的時間。這是自有研讀《老子》以來（2000多年）所有人的失誤！這指的是西周，而不是以后的春秋戰國。原因很簡單，只有西周時，才能由周天子指定一個小國作為試點。周天子所轄幾乎有800諸侯國，各諸侯國都得聽命于周天子。顯然小國在西周時是相當普遍的存在現象。而周幽王的兒戲之舉（烽火玩笑）則正是周天子權利的象征。然而到了東周（春秋、戰國）后，周天子卻喪失了這種能力，所以，“小國寡民”四個字是老子忠實于歷史的寫照，也是他特定的環境—本章的前提，他所說的事正是統治者所必須做到的事。前提有了，緊接著的九個字就是理論根據了！它們是：“使有什佰之器而不用” ，這樣就以第一段的形式提出了全篇文章的基點。（另外還有一個特點是，此段和下面二個段落都有一個“民”字和一個“使”字，而且“使”字又是下兩段的開頭。本來本段也應以“使”字 開頭的，但由于要有時間地點環境的交待，所以“小國寡民”在前，而“使有什佰之器而不用”只好居后，卻不能忽視。）

不少著作把“什佰之器”解釋為十人佰人所使用的大器具，所宗的理由為漢帛書抄本是“十百人器”或“十百人之器”，這里的誤解也是很大的。原因主要有二：一是帛書是手抄本，帶有任意增添或減少的隨機性，二是抄者有很大的可能是強調“十百之器”乃是“人”之所擁有，非民所擁有，這也是先秦，人和民分野的嚴肅。

“什佰”是軍事組織的基層單位，西周時所稱的“千夫長”就是“什佰”組織的最高長官，相當于我們現在的軍事編制“團”的規模。當時，五人為伍，二伍為什，五伍為元卒（或五伍為行），四卒為佰（或四行為佰，或四卒為衛、四行為衛），十佰為“什佰”或十衛為什佰、或十佰為仟，或十衛為仟。另外，“行武（伍）出身”的俗語中的“行”，也源于西周的軍事建制。

第二段，從“使民”起到下一段的“使民”前的二十四個字，說明取締了軍事組織（建制）后，民會如何。這又分為三個方面：一為“重死而不遠徙”，不擔心打仗了，就不會遠離家鄉。當時遠離家鄉只有兩種情況，一是打仗，二是徭役。正因為是小國，徭役只是本小國的事，離家不會太遠。不打仗了，老百姓皆大歡喜！不會離家遠走了。

“雖有舟輿無所乘之”：“舟”是運兵的大船或作戰用的戰船，“輿”是戰車，百乘、千乘、萬乘所指的最基本的就是“輿”！不打仗，不參予任何戰爭，民眾才永遠不想乘坐那玩意。

雖有甲兵無所陳之：甲，頭盔、護甲；兵，武器、矛斧之類的殺人器械。陳通陣。不打仗了，不參予任何戰爭，民眾有誰愿意碰那些東西。

正因為有一個先決條件第一段的提起，所以才有這三方面民眾所能得到的“安居”實惠、保障。而這又是統治者的“政策”所帶來了的好處。

于是，第三段才是破題，才直接說到主題。從“使民”起共20個字：“使民復結繩而用之，甘其食、美其服、安其居、樂其俗”。

第三段老子向我們展示了一個“結繩文化”的問題，可是我們所知甚微，除了少數幾個人認為是復古倒退以外，誰也不關心，不研究“結繩文化”的真實內容。

結繩文化顯然是“卜文化”以前的事，且至少是離今8000年以前的事，我們已知最早的符號文化（卜文化）離今已有8000年（河南賈湖），其真實內容人們也沒有深究過，當然對結繩文化就認為更加遙遠了。然而有些人，僅憑一廂情愿而認定老子說“復結繩”就是復古，就是倒退。真的老子是要人們放棄現實的一切，恢復到結繩記事的時代而生存生活嗎？非也。“結繩”到底是一個什么樣的時代呢，那是比我們已知的符號文化（卜文化）更早的時代，是傳說中的伏羲、神農時代。伏羲、神農是那時候人民的當然領袖、統治者，他們不是某一個人，而是前赴后繼一代又一代的首領，伏羲時代長達二萬年乃至百萬年以上，神農時代則是符號文化之前的一萬八千年內。伏羲又可稱為伏犧、伏戲。顧名思義也可知：羲乃日乃火，這是人類中最早認識火的英雄，是熟食的先祖，是教人用火的“科學工作者”，是巢居、穴居的先行者，是教民娛樂的始祖；神農，則是教人刀耕火種開始務農的祖宗，嘗百草四處奔走為民眾服務效勞而力圖醫治民眾百病的“醫師”。在伏羲、神農時代，我們看不到戰爭的痕跡，看不到不顧民眾死活的爾虞我詐動刀動槍；看到的只是為人民生存生活而服務的忠實公仆，看到的只是民眾生存生活的帶頭人。而這才是老子提出“復結繩而用之”的真實含義。老子在此段中要的是統治者為民眾服務效勞的精神！只有他們這樣做了，而他們也只能這樣做，民眾才能“甘其食、美其服、安其居、樂其俗”。這也就是我們當代所常說的，老百姓的“衣食住行”問題。不過老子比我們當代更注重精神方面，他的“樂其俗”乃是生花之筆，看，老百姓簡直樂開了懷！

最后一段是：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”這十八個字通俗易懂，唯獨最后兩個字，“往來”使所有的人都糊涂了！從文章來看起頭說的是“去兵”，收尾肯定應與其呼應以爭戰為實！這應該是常識性的問題。但是大家不這樣認識，硬要按已意認為是不交往、是封閉、古板、分散、烏托邦式的自我滿足。恰恰人們的認識不知《老子》一書乃是原刻寫在龜甲上的。正因為不容易，老子用了五年多的時間才在公元前776年完成。他所使用的語言基本上源于甲骨文。“往來”一詞在西周和商朝是指軍隊路過、經過。如甲骨文一則：“丁丑王卜貞，其振旅，延過于盂，往來亡災。王占曰：吉。在九月。”（合集36426）辭中的“振旅”為整頓部隊，演習操練軍隊。演習陣法，也為“教振旅”。“延過于盂”即到達，經過盂的這個地方。“往來”則指到達、經過、路過這地方多次。“亡”無也。“往來之災”是問或回答，造成什么樣的損失都沒有。或此辭卜問“路過盂地時振旅練兵有無造成災害”。不管怎樣去認識該卜辭，但“往來”的意思清楚明白，指的是“軍隊經過多次”或“軍隊路過多次”或“軍隊演習陣法多次”。所以，老子在此章的結尾用“往來”二字，也是生花妙筆，可惜，諸多識者為什么這樣眼拙！

以下是我對《老子》八十章的譯文：

前面我說了那么多，做為統治者的你應該怎樣呢？不妨先在你所轄的諸侯國內，選其國土較小、人口較少的地方做一個試點。首先去掉“什佰”軍事組織，保證他們不再打仗了。

民眾不會再擔心自己的生死而參加戰爭、遠離家鄉；雖然原來造就的大船、戰車也派不上用場了，就讓它們閑置擺著；雖然有原來制造的頭盔、鎧甲，也只有收入庫中去，再也不會因為布陣打仗而需要它們。

那么，這小國的官員們將要干什么呢？要他們恢復我們自己老祖宗結繩記事的時代所具有的工作作風，要他們的首腦頭頭們，像當年伏羲、神農兩位老祖宗一樣，處處為人民的生存生活著想。你看老祖宗們當時只是教人民用火、熟食、馴獸、游牧、刀耕火種、務農、儲存糧食、以備饑荒，嘗百草、教民自己治病或為他人治病，等等。他們是在干什么，他們是在為人民的甘其食、美其服、安其居、樂其俗而努力工作，以百萬年、十萬年、萬年的歷史進程來默默無聲地為人民效勞。

作為當代的統治者的你，不是應該和我們的老祖宗一樣嗎？不該效仿他們為人民的甘其食、美其服、安其居、樂其俗而大干特干的光榮傳統嗎？如果所有的官員都能夠這樣，你不僅把一個地區治好，而且天下全部也能夠治好。那時候鄰國相望，雞犬之聲相聞，人民世代和睦友好，又哪來的爭斗和戰爭呢？做夢也看不見有軍隊路過，經過我們居住的地方啊。（參見拙文《老子》八十章辨、析、讀、淺探）。

《老子》一書是西周社會的意識形態的總結，它是理論問題，也是實際問題。《老子》的全篇在人類社會中的認識，繼承了古公亶父的精華，抓住“民得”這個社會根本問題不放。所以，它的一切觀點都以“民得”為基礎，不論是自然觀還是文明觀，衡量的標準只有一個，那就是看是否符合“民得”。

老子的自然觀，是老子的自然觀，如果與時下人們的意識如果一致，他就不是老子了。老子的自然觀歸結在民心民意上。在人與人的社會里，在統治者與被統治者的社會里，統治者的作為符合民心民意就是符合自然。

民心民意是什么，民心民意就是“民得”。保證民得，改善民得，完善民得是任何國家、任何地區的統治者必盡的義務和職責。

人類社會的最終目的，就是走向文明。最文明的社會莫過于看不到戰爭，看不到掠奪，看不到野蠻，看不到一例被奴役的人，看不到一例失去“民得”的人！

真傳一句話，假傳萬卷書。讓我們記住“民得”吧。