《狼》和《宋定伯捉鬼》比較閱讀

《宋定伯捉鬼》選自干寶《搜神記》，《狼》選自蒲松齡《聊齋志異》。教材認(rèn)為兩文都在表現(xiàn)人的機(jī)智，然而細(xì)讀起來覺得兩文主題大異。

“鬼”與“狼”在中國文化中往往都與邪惡、貪心、狡詐有關(guān)。然而《宋定伯》中的“鬼”并不貪心，也不狡詐，反而讓人感到它很真誠、善良。因為該文中的“鬼”始終沒有做一件壞事，每當(dāng)宋定伯問它，它都真誠相告。在“共遞相擔(dān)”中也不嫌定伯“太重”，而深信其是“新鬼”，至宛市被“急執(zhí)之”“聲咋咋然”而也，除了哀傷之外也無害人之心念與動作，變化也僅變一羊（“羊”在中國文化中卻是溫順的代名詞），假如變?yōu)橐焕腔蛞槐úM不嚇得魂飛天外？可見文中的“鬼”不鬼。而宋定伯卻自始至終在算計著“鬼”，文中一個“誑”統(tǒng)攝了宋定伯的言行：當(dāng)“鬼”說“我鬼也”，定伯馬上“誑之”“我亦鬼”，而此后問答均是定伯先問，待“鬼”真誠相告后他再作答，這就顯得非常奸詐，不僅如此，定伯還設(shè)計套出“鬼”之大忌，而此時的“鬼”完全把定伯看作知心朋友，以實相告“唯不喜人唾”，這就把身家性命交給了定伯。“行欲至宛市，定伯便擔(dān)鬼著肩上”，這也是定伯蓄謀已久的，因為這樣才能到宛市時“急執(zhí)之”。當(dāng)鬼化為一羊后，定伯“便賣之”，目的是“得錢千五百”。因此我們不難看出定伯為了這“千五百”文錢，將一個把他當(dāng)作知心朋友的好鬼賣掉了。

讀了本文，使人感到的不是宋定伯的“機(jī)智”而是他的奸詐與卑鄙。他不是在“捉鬼”，而是在“騙鬼”，是“奸人”騙了“善鬼”，因此可以說定伯“不人”，或者是“鬼人”，“鬼”也“不鬼”。因而我認(rèn)為本文主題應(yīng)是表現(xiàn)“人不如鬼”。

翻開《搜神記》，類似的文章還有：“臨川東興，有人入山，得猿子，便將歸。猿母自后逐自家。此人縛猿子于庭中樹上，以示之。其母便搏頰向人，欲乞哀狀，直謂口不能言耳。此人既不能放，竟擊殺之。猿母悲喚，自執(zhí)而死。此人破腸視之，寸寸斷裂”（《搜神記》卷二十）。請看文中的這個人，得“猿子”，不僅不放，反而多次折磨“猿母”，先是“縛猿子于庭中樹上，以示之”，注意這里的“示”揭示了此人是故意的，再是在“猿母”“欲乞哀狀”時，將“猿子”殺了，致使猿母哀腸寸斷而死。一個毫無憐憫與同情，盡情折磨這位偉大的“獸母”，一個因過分悲傷“自執(zhí)而死”。作者無一言作評而褒貶盡在其中，表現(xiàn)了“人不如獸”的主題，與《宋定伯捉鬼》正好相映成趣。

再來看看《狼》，文中的“狼”才是真正意義上的狼，作者盡力表現(xiàn)“狼”的貪婪與狡詐。貪婪，表現(xiàn)在無休止的索要，其實，這里的“狼”根本目的不是要向屠戶索要“骨”而是要吃掉屠戶這個人，是欲壑難填者之代表。狡詐，表現(xiàn)在一狼“假寐”，一狼“洞其中，意將隧入以攻其后”。這里的“狼”與《宋定伯捉鬼》中的“鬼”顯然不是一類。

文中的屠戶，面對兇殘貪婪的狼，先是“懼”，后是“投以骨”以爭取到思考對付狼的辦法的時間，這時的屠戶已經(jīng)明白“狼”意不在骨了，于是他一“顧”、一“奔”、一“倚”、一“持”，動作何等連貫，這是屠戶思慮已久做出的反應(yīng)，表現(xiàn)了他的機(jī)智，最后乘狼不備，擊斃兩狼，其勇可見。顯然這屠戶與宋定伯也非同一類人物。

由于兩文主題各異，當(dāng)然所寫重點也各不相同。《宋定伯捉鬼》，重在寫人是怎樣騙鬼的，突出“騙”的過程和“騙術(shù)”的高超，而《狼》重在寫人與狼的斗爭場面，表現(xiàn)人是怎樣用智勇戰(zhàn)勝惡勢力的。

同是封建文人，表現(xiàn)手法也都采用了“變形”手法，而主題卻大異，究其原因當(dāng)是作者所處的時代不同和對社會認(rèn)識不同的結(jié)果。