當上帝成為法官

錢　綱

上帝成為法官，這怎么可能?但是，在《圣經》中記載的“末日審判中”中，上帝就扮演了這樣的角色：現實世界即將結束的日子里，上帝在“約沙河谷”，審判—切死人和活人，蒙救者升入天堂享永福，受罰者墮入地獄受永刑，魔鬼丟入“火湖”受永罰。上帝的審判是以基督教教義為依據，以信徒的精神和思想為審查的重點。可是精神和思想是在人體內部孕育著的，同時它又瞬息萬變，上帝怎樣裁判呢?

作為法官的上帝是會偏好大陸法系的庭審方式，依據至高無上的權力和無所不知的稟賦來進行查證和裁判呢?還是仿效英美法系的庭審方式，采用對抗制，讓雙方當事人相互舉證、質證，誰舉證不能，就承擔不利的后果，上帝只是作壁上觀?

阿克頓勛爵告誡人們，絕對的權力絕對導致腐敗。那上帝會不會走到這—步呢?如果上帝經濟收入菲薄，政治地位低微，自律較差，又無外部監督制，難保上帝不被拖下水。

在《上帝怎樣審判》一書中，作者龍宗智作了這樣的推想。神學家是這樣回答的：上帝無所不知、無所不曉，上帝無需用庭審就可以查明事實，你也無需懷疑上帝的品行、收入或地位等等，因為他就是公正的化身。

可是在實際生活中，解決糾紛的不是上帝，而是一位普通的法官。亞里士多德說：人不是神，讓人來裁判案件，就會在理陛中滲入獸性。因此，法官碰到了許多上帝碰不到的問題。—方面，案件的事實如何查明，特別是如何把握客觀的事實在主觀中的凝固，這成為法官首先要解決的問題。從主觀印象痕跡和客觀物質痕跡中去探究事實真相的道路是崎嶇的，法官必須要穿過“懸置于真幻之間的‘羅生門”，甚至有時還要通過“直覺——靈魂之眼”才能確定事實的真相。

另—方面，在適用法律時，法官的作用是什么?是不是如同韋伯所說的像—臺自動售貨機，把寫好的狀子和訴訟費放進去，就會自動送出判決?還是像卡夫卡在《訴訟》一書中描寫的，脫離了正義、公平軌道的機車，既無法有效啟動，也無力及時終止。在《訴訟》一書中，卡夫卡通過司法制度的異化的描述，將人的異化淋漓盡致地展現于讀者面前，并將法律制度異化的普遍性和影響力視為人類異化的基本原因。龍宗智先生在佧夫卡的訴訟和司法的慣性》一文中不禁發問，如果人的異化是制度化的和結構性的，不觸動制度根本，不消除異化的條件，改革收效會有多大?

作者龍宗智是—位跳躍于“理論與實踐之間的人物”，他—方面堅信現代法治理淪，憧憬中國法治的春天；另一方面，又限于國情，舉步唯艱。沉默權、陽光法、檢警一體化等等美好的理論設想”非不為也，是不能也”。

但作者味因此而輕言放棄，他試圖在上帝和法官之間搭起—座溝通的橋梁——“相對合理主義”。目前，中國法治的主要問題不是在于法律制度的本身，而是在于支撐制度的政治、經濟、社會的條件并不具備。“相對合理主義”承認法治公理的普遍適用性，同時電認識到理論上完美的制度并不一定可以付諸實施，而行之有效的制度并不—定是事先設計好的，它是一種演進的理性主義，對制度及其運作程序步改善，而非迅速推進制度的變革。它重視變革的背景尤其是法治的條件，認為不注意實際條件和多種復雜因素的影響，誤將法官當成上帝，不僅理想中的法治秩序無法實現，還極有可能破壞現存的秩序，擾亂新秩序建立的條件，而導致改革的流產。

法官不是上帝!歷史也只為那些能夠運行的車輛發出通行證。“相對合理主義”也許給我們出示了這樣的一張通行證。