才調至高 澤施至遠

賈誼是西漢時期杰出的政論家和辭賦家。作為一個偉大政論家，他二十歲時就提出改革制度的主張，表現出卓越的政治才能，得到漢文帝的賞識。他的思想以儒家思想為主，主張國家應以民為本，施行仁政，重視禮樂，嚴明等級；同時也雜有法家運用法術勢，力主中央集權，削弱諸侯權勢和道家的貌似曠達實為消極等思想。這些反映到他的政治主張上是積極進步，富有進取精神的；而在對待個人不幸遭遇方面則表現為悲觀失望。作為一個杰出辭賦家，他十八歲以能誦詩書、善屬文聞名于郡中，漢賦、散文開兩漢政論風氣之先，扣緊時代脈搏，篇篇針砭時弊，說理透辟曉暢，深刻犀利，言詞激切，理足氣盛，代表作有《過秦論》、《論積貯疏》、《治安策》等，而《過秦論》更以鋪張揚厲，排比渲染、詞采絢麗見長，影響所及，非但兩漢，下及唐宋奏議、魏晉駢文莫不受其遺澤。所以魯迅在《漢文學史綱要》說：“惟誼尤有文采，而沈實則稍遜，如其《治安策》《過秦論》……皆為西漢鴻文，沾溉后人，其澤甚遠。”

《過秦論》有上中下三篇，其主旨如文題所示，是論秦政的過失。盡管西漢前期政論散文集中討論這一問題，但賈誼在此類文章中是勝人一籌的。上篇主論秦王，全篇先論秦如此之強，再論陳涉如此之微，最后得出秦始皇不施行仁義而使攻守之勢發生變化這樣的結論。因此，開篇竭力鋪陳、夸張秦國力量的強大，六代君王不懈努力、一以貫之，終于在各諸侯國中脫穎而出，建立了一個秦王朝，以不可阻擋的氣勢擁有了似乎穩固的江山。但是，無論與六國還是與秦國都無法等量齊觀的陳涉，居然如此迅速而容易地擊敗了不可一世的秦王朝，這樣一朝敗亡的迅速，以強烈的反差，突出“仁義不施”則必然敗亡的道理。金圣嘆在《才子古文》中認為“秦過只是末句‘仁義不施’一語便斷盡。”而且文章多鋪張渲染，有戰國縱橫家散文的遺風。但它的恢宏氣度，則為戰國文章所未有，而出自統一王朝的政治家才能具有的開闊眼界。中篇主論二世。重點分析秦在統一中國之后政策上的失誤：在天下百姓歸順于秦、向往和平安定生活之時，始皇和二世非但不能安撫百姓守威定功，反而變本加厲，繼續推行橫征暴斂、嚴刑峻法的國策，終于把人民逼反。接著得出“牧民之道，務在安之”的結論，可為精辟之見。下篇主說子嬰。進一步指陳秦人在危難當頭不能挽狂瀾于既倒的原因，第一是子嬰的不才；第二，更重要的是秦王的暴政導致君臣離德與士民不附，使子嬰處于“孤立無親，危弱無輔”的境地，只有束手就擒。從而說明：秦人之亡，非在外力，而在于自身，“本末并失，故不能長”。三篇文章，就這樣環環相扣地把秦朝亡國的原因層層剖析下去，思維嚴謹，說理透辟，見解不凡。文章取名“過秦”，實則是借此來警告漢朝皇帝不要重蹈亡秦覆轍，故全文取一句野諺結尾：“前事不忘，后事之師也。”

從明、清到當代，幾乎所有的古文選本都選了這篇《過秦論》（上），前人對它的評語也很多。如清人姚鼐在《古文辭類纂》中評它為“雄駿宏肆”，近人吳闿生在《古文范》的夾批中評它“通篇一氣貫注，如一筆書，大開大闔”。這樣的評價都恰如其分。

其實諸多的評論都強調了文中夾雜賦體的特點。“賦”是“鋪陳其事而直言之”，一種直白的表現手法。因此寫賦是需要鋪張和夸大的。賈誼寫這篇文章可以說通篇都采用了這種手法。如文章開頭：秦孝公“有席卷天下，包舉宇內，囊括四海之意，并吞八荒之心”。席卷、包舉、囊括，都有并吞的意思；宇內、四海、八荒，都是天下的意思。《古文觀止》的編者評述說：“四句只一意，而必當疊寫之者，蓋極言秦先虎狼之心，非一辭而足也。”為了突出某種意思，不惜重復數句。文中作者寫秦始皇時之強盛：“振長策而御宇內，吞二周而亡諸侯，履至尊而制六合，執敲撲以鞭笞天下。”四句也只一意，說始皇踐帝位奴役天下之人。與秦相對比，寫陳涉“甕牖繩樞之子，氓隸之人，而遷徙之徒也”，三句同寫其地位卑微。一般地說，作文時要惜墨如金，一詞能達意則不用兩詞，一句可盡意則不贅兩句，可是這里賈誼卻一意連用多句，可謂潑墨如水。這是因為這些地方“非一辭而足”，一辭雖能達意，卻不能“極言”，達不到強化、極化的目的。由于一意以多句寫之，便把秦的虎狼之心披露得淋漓盡致，把秦的暴虐之行描述得無一可掩，也把陳涉的出身寫得使人印象深刻。所謂“鋪張揚厲”，主要就是指的這一類句子。這樣，氣勢自然就充沛了，自然讓讀者感受到作者的筆鋒銳不可當，咄咄逼人，讀起來有勁頭，有說服力，而且有欲罷不能之感。正如一位評說家這樣評說：《過秦論》的美，更多的就是在語言運用上的那種“無傷大雅，卻偏達于大雅”的“美人痣”似的美。

不僅如此，“過秦”也是一場深刻的歷史反思，更是在反思基礎上對政治的創造性的探索。“過秦”是全面的，其中也包括對秦文化的反復審思。在反思中，人們認識了秦文化的一些缺陷，探討予以補正的措施。因此，文章的另一大成功的地方就是說理。而且它的說理也是獨特的，獨特就體現在用敘事說理這一點上。即這篇文章雖是說理文，其中卻用了十之七八的篇幅來敘事。作者用千把字的篇幅概括了從秦孝公到秦亡國這一百多年來的歷史，概括地說明了秦之由盛而衰的全過程和主要現象，同時還貫穿了作者本人的觀點來說明其所以興衰的關鍵所在。這就讓我們對這一段歷史事實有比較清楚的認識。一般來說，要寫好說理文，主要是靠“論”和“斷”。“論”不能是空論，必須要根據事實立論，即所謂“擺事實，講道理”，道理是根據事實來講清的。也不能是武斷，必須從大量事實中抽出令人信服的結論來，才是精確的判斷。《過秦論》正是這“論”“斷”有機結合。他把大量事實擺出來，結果道理可以不講而自明，或少講而大明。前文先用大量的史實明寫、詳寫“攻守之勢”，氣蘊于內，象呈于外，使人首先從氣勢磅礴的文辭上得到感染，直到最后才用簡單的議論將內蘊的含義加以挑明，讀者撥除疑念，釋除懸念，把握主旨，則頓覺原來的潛義伏理騰躍而出，嫣然生輝，戛然作響。正如后人評說：賈誼之《過秦論》說理則含蓄而雄辯，敘述則義正而辭嚴，抒情則震魂而動魄。這是一句極為中肯的評價。

當然，秦滅亡的原因可能有多方面，各家也有不同的看法。杜牧《阿房宮賦》選擇一個具體、形象的事物作為立論的角度，把阿房宮作為秦皇驕奢淫逸的象征，作為秦皇壓榨人民的見證，作為秦王朝覆滅的標志，得出“滅秦者秦也，非天下也”的結論。賈誼就此就體現出了與眾不同的獨創性，在歷史上第一次揭示了秦亡的根本原因是“仁義不施，攻守之勢異也”的道理。攻取天下，當然需用暴力，但如果守住天下也全憑暴力，把人民當敵人對待，那就使自己處于人民的汪洋大海中的“獨夫”境地，那覆亡是指日可待的。這樣的論斷非常精到深刻，以后歷代的興亡都證明了賈誼的卓識遠見。