“壽星”考

劉書龍

我們經常尊稱年紀很大的老人為（老）壽星。不過許多人可能并不知道“壽星”這個詞是怎么來的。

其實，壽星最初是星的名字，至于其具體所指，歷史上兩種不同的說法：一說壽星是指二十八宿中東方蒼龍七宿中的頭二宿，即角、亢二宿，如《爾雅·釋天》云：“壽星，角、亢也。”因其列眾星之長，所以主長壽。如郭璞《爾雅·釋天》注曰：（壽星）“數起角亢，列宿之長，故曰壽。”另一說壽星為西宮的南極老人星，南極老人星最初為掌國運興衰、國命長短的神靈，《史記·天官書》及《漢書·天文志》均載：“狼比地有大星，曰‘南極老人。老人見，治安；不見，兵起。常以秋分時候之于南郊。”唐司馬貞在《<史記·封禪書>索隱》中亦云：“壽星，蓋南極老人星也，見則天下理安，故祠之以祈福壽也。”而唐人張守節則認為老人星既主國家命運，也就能主君王之壽命長短。他說：“老人一星，在弧南(天狼星東南)，一曰南極，為人主占壽命延長之應。見，國命長，故謂之壽昌，天下安寧；不見，人主憂也。” （見《<史記·封禪書>正義》）。再后來，老人星的職司進一步擴大，由專司君王壽命擴大到掌管天下人壽命，壽星也逐漸變為一位人人崇拜的世俗神靈。

民間奉祀壽星的活動始于周朝；秦始皇統一天下后，曾專門在長安附近杜縣建壽星祠，供奉南極老人星；東漢時，壽星之祭被列入國家祀典，如南朝范曄、司馬彪等所撰的《后漢書·禮儀志》載：“是月（仲秋之月）也，祀老人星于國都南郊老人廟。”到了唐朝，人們將角、亢與南極老人星都當作壽星，并設壇合祭，兩種壽星崇拜遂合而為一。如唐杜佑《通典·禮四》云：“敕：宜令所司特置壽星壇，恒以千秋節日，修其祀典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿。”宋元時，壽星之祭仍是重要的官方祀典之一，如《宋史·志第五十六·禮六吉禮六》載：“元豐中，禮文所言：時令秋分，享壽星于南郊。熙寧祀儀：于壇上設壽星一位，南向。” 到明初，壽星之祠祀被廢，變為各家各戶供奉壽神。

在唐朝時，壽星還仍然是星名，如趙蕃《老人星》詩云：“大史占南極，秋分見壽星。增輝延寶歷，發曜起祥經。” 李頻在其《府試老人星見》一詩中亦曰：“良宵出戶庭,極目向青冥。海內逢康日，天邊見壽星。臨空遙的的,竟曉獨熒熒。” 杜甫在其《覃山人隱居》、李白在其《與諸公送陳郎將歸衡陽》中亦分別有句云：“南極老人自有星，北山移文誰勒銘”,“衡山蒼蒼入紫冥，下看南極老人星”。

到了宋朝時，“壽星”一詞已有星名、神仙名、高壽者代稱三種語義。如蘇門四學士之一的北宋人晁無咎在其《壽星明》一詞中所提及的“壽星”、“老人星”即為星名，“玉宇風來，銀河云斂，天外老人星現”。而他在其《醉蓬萊》一詞中所言及的“壽星”則明顯地是指壽星神了：“紫府真仙，暫謫居塵世。慕道高情，照人清骨，是壽星標致。”而在宋人王之望的詞《減字木蘭花·恭人生日》中，“壽星”一詞已帶有鮮明的賀人高壽的意味：“滿堂兒女，婦捧金杯孫屢舞。白發卿卿，與爾尊前作壽星。”

現在人們在一些傳統小說、戲曲、傳奇、壁畫及民間美術作品（如年畫《壽星圖》）中所看到的壽星形象一般為一位白發長須、慈眉善目、額部隆起、一手拄著龍頭杖、一手托著個大壽桃的老翁。其實，壽星最初是不拄拐杖的。壽星之所以會拄龍頭杖是因為在東漢時，每到仲秋之月，“年始七十者，授之以王杖，哺之糜粥。八十、九十，禮有加賜。王杖[長]者九尺，端以鳩為飾，鳩者，不噎之鳥也，欲老人不噎。是月也，祀老人星于國都南郊老人廟。”（見《后漢書·禮儀志》）由于當時祭祀壽星與敬老授杖活動結合在了一起，久而久之，壽星也就“入鄉隨俗”、拄上龍頭拐杖了。南宋時的壽星形象已是“扶杖立”、“杖過于人之首，且詰曲有奇相”。

明朝時，壽星頭長身短的形象特征逐漸突出，如明人吳承恩在《西游記》一書中所描繪的壽星形象即為“手捧靈芝飛藹繡，長頭大耳短身軀。”

近代以來，壽星的形象變得更具喜慶色彩、更受百姓喜愛。尤其是他那又長又大、特別突出的額頭（民間稱之為“壽星頭”），更是極具特色。

壽星的故事多見于民間故事及傳統戲曲、古典小說之中。如在鼓子曲《白蛇傳·盜靈芝》中就有這樣一位頗具同情心的老人南極仙翁,白蛇女跪求哀憐：“尊一聲壽翁南極仙翁……”其實，南極仙翁是道教中的另一位神仙，與壽星、南極老人星完全是兩回事。但由于“仙翁”兩字聽起來要比“老人”華貴氣派許多，和壽星的身份更相稱，于是人們在賀人高壽時多稱其為“南極仙翁”，很少有人提及（南極）老人星了。但在唐宋時，情況卻恰恰相反，如宋人周必大的《二老堂詩話》中即有這樣的記載：余家有米元章書“長壽庵”三字，后題兩句，“人是西方無量佛，壽如南極老人星”。

時至現代，“壽星”、“老壽星”、“壽星老兒”等詞已成為人們對高壽者的敬稱，知道其原本為星之名的人已經很少了。