古代的“疫”與“驅疫”

陳　榴

“非典”成為2003年流行詞語之一，我國古代雖然沒有“非典”，但各種傳染性疾病卻經常騷擾我們的先民。在長期與“疫病”斗爭的過程中，古人積累了許多寶貴的經驗，其中既有科學防治的手段，也有充滿神秘色彩的巫術。

“疫，民皆疾也”

古代稱傳染病為“疫”、“癘疫”、“癘疾”、“夭行”、“時氣”、“時行”、“溫病”、“傷寒”等。《說文》：“疫，民皆疾也，從疒，役省聲”，“癘，惡疾也。”段玉裁注：“按古義謂惡病包內外言之，今義別制‘癩字訓為惡疾，訓‘癘為‘癘疫。”“癘”原指一切“惡疾”，后來又為“惡瘡”另造“癩”字，而“癘”字則專指“疫病”了。古代“癘”與“厲”通，“厲”指“惡鬼”，如《左傳·成公十年》：“晉侯夢大厲。”古人稱“疫病”為“癘”，顯然認為疫病的流行是“神鬼”所為。《說文》無“瘟”字，“瘟”乃后起字，如《抱樸子·內篇微旨》：“經瘟疫則不畏，遇急難則隱形。”古人原稱急性傳染病為“溫病”，“溫”與“瘟”應為古今字，“溫病”的意思有兩個：一是“溫氣”外侵，二是發病內熱。相比較而言，“疫”側重其流行的特點；“瘟”側重人患病后的發熱體征，并提示了發病的原因是“溫氣”的侵襲；“癘”側重疫病的根源，認為是來自“神鬼”的作祟。

甲骨文和金文中均無“疫”字，但并不表明殷商至西周沒有大規模的傳染病，只是次數較少而已。如《墨子·兼愛下》：“今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒轉死溝壑中者，既已眾矣。”

漢代關于疫病的記載明顯增多。劉熙《釋名·釋疾病》有“注病”一名，所謂“注病”，即“一人死一人復得，氣相灌注也”，顯然就是指傳染病。王充在《論衡·命義》中說“溫氣癘疫，千戶滅門”，亦絕非危言聳聽。曹植曾記錄了建安二十二年（217年）爆發的一場大瘟疫：“建安二十二年癘氣流行，家家有僵尸之痛，室室有號泣之哀。或闔戶而殪，或覆族而喪。或以為疫者鬼神所做。”（《說疫氣》）這種“滅門絕戶”的悲劇給古人帶來了巨大的心靈震撼，也給古代的醫家提出了新的研究課題。成書于秦漢之際的《黃帝內經》便已經開始了對“疫病”的研究，書中指出了疫病的特征：“余聞五疫之至，皆相染易，無問大小，病狀相似。”（《素問·刺法論》）并探討了病源：“冬傷于寒，春必溫病。”（《素問·生氣通天論》）由于人們對傳染病的畏懼，對“惡疾”避之惟恐不及，據《大戴禮記》的記載，當時“休妻”的“七出”之條中就有妻子患“惡疾”一項。

明清兩代是瘟疫頻繁爆發的時期。據統計，明代276年間發生了傳染病大流行64次，而清代295年間則發生了74次。譬如乾隆五十七年（1793年）云南曾爆發鼠疫，洪稚存《江北詩話》載云：“時趙州有怪鼠，白日入人家，即伏地嘔血死。人染其氣，無不立殞者。”又如清道光年間“瘟疫大行，有紅頭青蠅千百為群，凡入人家，必有患瘟而死亡者”（汪期蓬：《瘟疫匯編》）。

“疫者，感天地之異氣”

瘟疫的肆虐必然推動醫家對急性傳染病的重視與研究，歷代醫家摸索出了許多與瘟疫抗爭的經驗，這是我國傳統醫學中的寶貴財富，也是發展和完善我國傳染病學的重要資料。例如《黃帝內經》、《傷寒論》、《諸病源候論》、《千金方》、《外臺秘要》等著名中醫著作均有防治傳染病的記載，并在臨床實踐中逐漸形成了“溫病學說”。“溫病學說”發源于《黃帝內經》，孕育于《傷寒論》，萌芽于金元，成熟于明清。明末吳有性的《溫疫論》是我國第一部關于治療傳染病的專著，對于“溫病學說”的完善和發展居功至偉。

吳有性，字又可，明末姑蘇人。他所生活的時代正是瘟疫大流行的時期，尤其是在他49歲時，山東、河南、河北、浙江等地疫病爆發，群醫束手。吳有性不顧個人安危，深入疫區，結合醫療實踐對傳染病進行全面的研究。在此基礎上，他于崇禎十五年（1642年）完成了《溫疫論》一書。《溫疫論》在傳染病學方面的成就是多方面的：首先，該書提出了疫病的病因是“非其時而有其氣”。吳有性認為傷寒等病是“感天地之常氣”，而“疫病”則是“感天地之異氣”，他指出：“夫瘟疫之為病，非風非寒，非暑非濕，乃天地間別有一種異氣。”在病毒學和細菌學出現之前，這種唯物主義的認識是難能可貴的。其次，《溫疫論》還正確地分析了瘟疫的傳播途徑“有天受，有傳染”。所謂“天受”，是指空氣傳染；所謂“傳染”，是指接觸傳染。因為“凡人口鼻通乎天氣”，所以“邪自口鼻而入”。再次，《溫疫論》還記載了許多防治瘟疫的方法，尤其重視人體免疫力的作用，吳有性認為“本氣充滿，邪不可入”，如果機體抵抗力強，即使接觸傳染源，也未必發病。《溫疫論》的這些論述都是非常精辟的，對后世的影響很大，其總結出的理論和經驗至今仍有著巨大的應用價值。

實際上，在很早以前，古人就已經知道瘟疫是由于天地間的邪氣所致。古人認為毒氣、瘴氣、疫氣、癘氣、戾氣、溫氣等都是邪氣，所以要避免傳染，必須防止這些邪氣的侵入。古人很早就認識到氣候的反常可能會導致瘟疫，《禮記·月令》指出：“（孟春）行秋令，則民大疫。（季春）行夏令，則民多疾疫。”所以在飲食、更衣方面都要特別注意。由于疫病爆發之后，很難用藥物治療和控制，因此古人非常重視對患者的“隔離”，從而切斷傳染渠道。早在春秋時期，隔離手段即已出現。孔子的學生冉耕得了傳染病，孔子去看望他的時候，只是在室外“自牖執其手”，并喟嘆“斯人而有斯疾也”（《論語·雍也》）。秦漢時期，已出現了專門的“疫所”，以隔離麻風病人。《晉書·王彪之傳》載：“永和末，多疾疫。舊制朝臣家有時疫染易三人以上者，身雖無疾，百日不得入宮。”隋唐時期設立“疫人坊”，“收養癘疾，男女別坊，四時供承，務令周給”（《釋道宣續·高僧傳》）。隔離是防止瘟疫蔓延的有效手段，隔離制度的建立不僅標志著傳染病學的發展，而且是一種文明的進步。

為了預防“疾疫”的流行，古人還十分重視環境衛生。從商代開始，即禁止在道路上拋灑灰土，違者“斷其手”（《韓非子·內儲說上》），秦漢則施以“黥刑”（《漢書·五行志》），可見對街道衛生管理之嚴。古人還提倡“常習不唾地”（《千金要方》），即不隨地吐痰。古人防病的意識更融入了一些傳統節日的活動中，逐漸復合為民族的習俗。例如端午節這一天，人們要佩帶香囊，飲雄黃酒，并在門上懸掛艾蒿或菖蒲。實際上，雄黃、艾蒿、菖蒲都有殺菌防病的功能。南朝梁宗懔《荊楚歲時記》載，這一天還要“以五彩系臂，名曰辟兵，令人不病瘟”。這些習俗已經成為我們民族優良的傳統。

“帥百隸而時難，以索室驅疫”

蒙昧時期，古人對瘟疫不可能有正確的認識。醫家認為傳染病是由于“異氣”所侵，已經是難能可貴的唯物主義觀念，更為普遍的觀念則認為是神鬼作祟。“神”主要指“山川之神”，神可降災示警（《左傳·昭公元年》）；“鬼”則指“厲鬼”，即無所歸依之鬼，無所歸依，則作祟為孽（《左傳·昭公七年》）。既然瘟疫因神鬼而起，則治病的主要手段只能是“驅鬼”或“求神”，醫藥則要退居其次。

早在周代，便已設立了專司“驅疫”的官員“方相氏”，他“掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執戈揚盾，帥百隸而時難，以索室驅疫”（《周禮·夏官·方相氏》）。這里的“難”即后來的“儺”字，指“驅鬼除疫”的活動，如《論語·鄉黨》：“鄉人儺，朝服立于阼階。”較之先秦，漢代的“大儺”在規模上更為宏大，形式上也更為豐富。東漢張衡在《東京賦》中生動地描寫了“大儺”的盛況：“卒歲大儺，驅除群厲。方相秉鉞，巫覡操。子萬童，丹首玄制。桃弧棘矢，所發無臬。飛礫雨散，剛癉必斃。煌火馳而星流，逐赤疫于四裔。”文中的“子”是跳儺舞的舞者，通常為十歲至十二歲的幼童。從周代的“百隸”到漢代的“萬童”，古人顯然加大了“驅疫”的強度，這也從一個側面反映了“瘟疫”為害之烈。南北朝以后，歷代儺禮無大變化，只是氣氛漸趨熱烈，融入了更多的游戲、娛樂因素。自唐代始，道教逐漸成為“驅疫”的主體，道士念咒畫符，祭壇上一派仙氣。《水滸傳》第一回“張天師祈禳瘟疫，洪太尉誤走妖魔”，即再現了宋代的一次驅疫活動。當時京師瘟疫流行，仁宗皇帝遣洪太尉赴江西龍虎山請來張天師祈禳瘟疫，“天師在東京禁院做了七晝夜好事，普施符，禳救災病，瘟疫盡消，軍民安泰”。

在我國的傳統節日中，有一些也復合了“驅疫”、“逐疫”的內容。例如“臘八節”時的“赤豆打鬼”：傳說共工的兒子死后變成了瘟疫鬼，到處傳播疫病，他無所畏懼，惟獨怕赤豆，于是才有了臘八“赤豆打鬼”的活動。鄉人一面打鬼，一面高喊“儺！儺！”同時，還要“擊細腰鼓，戴胡頭及作金剛力士以逐疫”（《荊楚歲時記》）。再如“清明節”的郊游活動蘊含著強身健體、增強身體免疫力的意義，據孟元老《東京夢華錄》的記載：“清明日，都市人出郊，四野如市。”這一活動已經演化成了今天春游踏青的習俗。又如傳統節日中的貼門神，掛桃符，放鞭炮，戴五色絲線等活動，也都復合著驅邪禳災的內容。

在古代，瘟疫的記載不絕于史。人們希望控制和消滅傳染病，但在科學還不昌明的時代，這一愿望注定只是一種奢望。面對著千戶滅門，萬戶蕭疏的慘景，古人所能做的惟有形而上的“祈禳”。在21世紀的今天，人們的這一美好愿望終于得以實現。