“孝”是否還屬于現代道德

新、舊《辭海》關于“孝”的定義是有區別的，這恰好可以作為討論的出發點。

舊《辭海》開宗明義便是“善事父母”。這樣解釋，任何時代都是可以接受的；中國人可以接受，一般外國人也不難接受。它沒講傳統文化關于“孝”的某些特定含義。不過，它在高度概括的解釋中點出了“無違”這一概念，則是儒家“孝道”最具特色的一條。

新《辭海》開宗明義指出“孝”是“古代的道德規范”，彌補了前者的不足，而且介紹了儒家以外各家對“孝”的認識。然而它卻沒有指出其為“古代道德”的本質特征。只講“尊”、“敬”、“愛”是不夠的，現代人對父母不也同樣講敬講愛嗎？

還有，把孝說成“古代道德規范”，那么，現代道德規范內還有沒有孝的含義呢？是現代人對父母應與對他人父母“一視同仁”呢？還是雖有區別但不宜再稱孝呢？

新《辭海》對“忠”字注了兩條：①忠誠；②忠君。對孝卻只講古代的道德規范。這如果不是已把孝當作封建糟粕排除在現代道德之外，至少也意味著在現代道德中對孝難以給以明確定位。這恐怕不是個別人的困惑，而是反映了相當一個群體的共有心態。

儒家關于“孝”的一些基本原則

要探討這個問題，難免需要先對傳統的孝作一番回顧。

孟懿子問孝，子曰：“無違。”（《論語·為政》）孟子也說過：“不得乎親，不可以為人；不順乎親不可以為子。”所謂“無違”，從字面從孟子的“順乎親”看，可以理解為不違父命；也可以按孔子在另一場合說的——父親活著時，“事之以禮”；死后，“葬之以禮，祭之以禮”——來理解。而儒家的禮，是非常煩瑣非常嚴格的。

不僅在父親活著時要聽父親的，父親不在了，也要按父親的既定教導辦。《論語·學而》里說的很清楚：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”孝不孝，不僅要看凡事能不能遵照既定教導，而且還要連看三年，三年都沒變才算孝。

特別重視一個“敬”字。

《論語·為政篇》里記有子游請教孝的事，孔子告訴他：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬皆有能養；不敬，何以別乎？”。他說，如今人們都把養活父母，給吃，給喝，叫做孝！養狗養馬也是養，如不尊敬父母，與養狗養馬有什么區別？曾子也說過類似的話：“孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養。”（《禮記》）“尊”最重要，“養”占末位。

敬，不僅要表現在行動上，還要時時表現在臉色上。子夏問孝，子曰：“色難。”（《論語·為政》）時刻讓父母看到一張愉快的面孔是最重要最難的。

只有敬和好看的臉色還不夠。還要讓父母高興。孔子說的：“啜菽飲水盡其歡，斯之為孝。”即便是家里窮得只能吃豆子，喝清水，若能讓父母一天到晚歡歡喜喜，就是孝。《二十四孝》中的老萊子，七十三歲了，“著五色斑斕衣，做嬰兒戲，為親取食堂上，佯跌臥地，為兒啼，時取雞雛弄于身側，以取親悅。”就是儒家樹立“盡其歡”的一個典型。

發現父母有不對的地方時，可不可以提意見呢？也有規定，這就是《論語·里仁》說的：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”還有《禮記》里說的：“子之事親也，三諫而不聽，則號泣而隨之。”父母不聽，只能跟在父母身后哭，同時繼續敬從，用心干活。

父母發脾氣要打兒子呢？就得老老實實地讓父母打。所謂“伯俞泣杖，因母之老”是儒家樹立的又一典型。韓伯俞，漢朝人，“有過，母笞之。忽然下泣。”母親很奇怪，問，往日打你，你沒哭，今天怎么哭了？韓伯俞說：“往日杖痛，知母健康。今母力衰，不能使痛，是以泣也！”母親老了，打的沒有以前打得痛了，他難過得哭起來了！

不僅可以打，而且可以打死。《紅樓夢》的三十三回賈政聽說賈寶玉養優伶、“強奸”金釧兒，怒打寶玉，“那板子越下去的又狠又快”。還說：“不如趁今日結果了他的狗命，以絕將來之患！”說著，就要繩子要把賈寶玉勒死。王夫人也只能說些：“寶玉雖然該打，老爺也要保重。”“既要勒死他，索性先勒死我，再勒死他”之類。一點批評對抗性的話都不敢說。的確是：“父叫子死，子不敢不死”！

比較集中宣傳《禮記》孝道的普及讀物是《弟子規》，其中非常具體地“規定”了：“父母呼，應勿緩。父母命，應勿懶。父母教，須敬聽。父母責，須順承。冬則溫（不使挨凍），夏則清。晨則省，昏則定。出必告，反必面。”東西不論大小，都不要私藏。“茍私藏，親心傷。親所好，力為具。親所惡，謹為去。”身體不能受傷，以免父母憂心。品德不能有問題，以免父母感到羞恥。父母病了，“晝夜侍，不離床。喪三年，常悲咽”等等。父母死后三年內，不常悲咽，見了女人瞟一眼，吃菜時悄悄夾個肉丸子吃，都是要受到嘲笑的。

《禮記》中還有：“凡為人子者，三賜不及車馬；見父之執，不謂之進，不敢進；不謂之退，不敢退；不問，不敢對。”“為人子者，居不主奧，坐不中席，行不中道，立不中門。不登高，不臨深，不茍訾，不茍笑。”還有“父子不同席”“父母存，不許友以死”等。至于婚姻，當然是必須“父母之命，媒妁之言”了，私下談戀愛是絕對喪倫敗俗的！

儒家“孝道”是封建

經濟封建政治的需要

封建時代關于“孝”的觀念，是自給自足小農經濟的產物。

小農經濟以家庭為單位，男人下地，女人織布做飯生孩子帶孩子。家庭既是物質生產單位，也是勞動力生產單位。“老有所養，幼有所長”，都要靠家庭完成。任何一個環節脫軌，都會破壞兩種生產的正常運轉。而維護其正常運轉最重要的指導思想莫過于“孝”了。

有了“孝”，不僅老人得以終其天年，中年人也可無后顧之憂。中年人對老人的孝，為其子女樹立了榜樣。“不遠游”，遠游，父母有病遭災，不能及時救助；且會把勞累的農活全壓到老人身上。自然經濟，全憑經驗操作，沒有發展科技提高產量的壓力。“谷雨前后，種瓜點豆”，誰年齡大誰經驗多誰就是權威，所以要“無違”。“不聽老人言，吃虧在眼前”。它不像所謂“知識爆炸”的今天，一家之中，老人常常連家用電器都不會擺弄，哪里還有“無違”的立足之地？

早在周朝已孝德并稱。《大雅》所謂的“有孝有德”即為一證。德以對天，孝以對祖。把“孝”上升到立國之本的高度，正是時代的需要，生產方式的需要。

“孝”的觀念與禮儀，到周朝發展到“至善”的程度，是與宗法制的完善同步的。如果說宗法制是為維護貴族世襲制服務的，那么，孝就是為維護宗法制服務的。周王由嫡長子繼承，為大宗；諸庶子封各諸侯國國王為小宗，但他在本諸侯國為大宗；嫡長子繼諸侯位，為大宗，其庶子封卿大夫則為小宗。但有權繼卿大夫之位的嫡長子在本卿大夫家又為大宗，其余諸庶出各弟兄又皆為小宗。孝對維護這種制度的意義不言而喻！

孔丘的倫理觀是以“忠”“孝”為中心砌成的，正反映了這一制度的需要。

“子夏曰：……事父母能竭其力，事君能致其身。”（《論語·學而》）齊景公問政于孔子，孔子對曰：“君君、臣臣、父父、子子。”“忠”是等級政治制度的基本原則，“孝”是宗法制度的基本原則。孔子強調孝是君子之本：“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為人之本與！”（《論語·學而》）“惟孝友于兄弟，施與有政，是亦為政，奚其為為政？”（《論語·為政》）

“孝”不僅對鞏固家庭是重要的，對鞏固整個國家整個階級的統治也是至關重要的。正如《論語·學而》說的：“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣（太少了）；不好犯上，而好做亂者，未之有也。”孝悌是封建時代維持其社會制度、社會秩序的一種基本的道德力量。孝不僅可以立家，而且可以立國。孝是為政的根本。

然而，孝與忠比起來，雖然常有“忠孝不能兩全”的說法，似乎兩者是同等重要的，其實不然。在帝王政治里，還是忠比孝更重要。《紅樓夢》里，當元春“加封賢德妃”后回家省親時，祖母、父母晉見她都要下跪，就是一個很小但又很能說明問題的實例。

孔子的思想影響是極其巨大極其深遠的。周亡以來，雖然貴族世襲的宗法制已不復存在，但在整個封建時代，家長制還在，人身依附還在，所以儒家所提倡的孝道，仍是不可或缺的精神支柱。劉漢王朝的皇帝，就一再宣揚“以孝治天下”。以后各朝也無不重視對孝的提倡，對不孝的打擊。唐朝初年反佛教的著名人物傅弈在批判佛教為“無父之教”時說：“禮本于事親，終于奉上。此則忠孝之理著，臣子之行成。”（《舊唐書·傅弈傳》）把孝親與忠君聯在一起，可以說是封建時代所有有見識的思想家政治家的共識。把這兩種倫理觀連在一起，既有其人為的一面，也有其內在聯系的一面。這是歷代王朝重視孝的重要原因。

發自孔門的刺耳的叛逆之聲

孔融，孔子的二十世孫，就曾大放厥詞對老祖宗提倡的孝發表過驚世駭俗之論：“父之于子，當有何親？論其本意，實為情欲發耳！子之于母，亦復奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣！”孔融反禮教的“謬論”受到猛烈的抨擊。曹操就抓住孔融的這些言論宣稱：“此州人說，平原禰衡受融傳論，以為父母與人無親，譬如缶器，寄盛其中（母懷子，就像瓦罐裝東西，倒出來就完了）。……融違天反道，敗倫亂理！”下令把孔融殺了。

其實，曹操自己也說過：用人，不忠不孝不要緊，有才就行。曹操的思想是很解放的。他生于漢朝末年黃巾起義天下大亂的時代，正是“信仰危機”嚴重時期。打天下需要不拘一格用人才，別人不敢說的話他敢說，別人不敢用的人他敢用。等他統一中原之后，要治國平天下了，就也強調忠孝了。

孔融的言論是大膽直率的，但直率不等于就是可以接受的，更不等于就是正確的。父母之生子，最初的確與情欲有關。但情欲不都是丑惡的，只有在只顧個人需要而無視他人意愿并傷害他人時，才是丑惡的。情欲也有神圣的一面，沒有情欲也就沒有人類。因生育之初有情欲因素，就說父母子女之間沒有什么可親的，完全無視人的社會性，否認父母對于子女的撫育之恩，倚門之望，把人等同于動物等同于物，當然是不對的。

從朱熹的《朱子語類》看，佛門亦有孔融這樣的觀點：一僧送其母一偈云：“先時寄宿此婆家”。朱熹對這話很不滿意，批評說：“以父母身為寄宿處，其無情義，滅絕天性可知！”

任何時期的道德觀念總是與當時的社會生產力水平相適應的。據昭璉《嘯亭雜錄·和真艾雅喀》載：海上女真族，在父母滿六十歲時，便召集宗族親友，將其父母殺死，刮其肉“以供賓客”。將其骨埋于“戶樞前，歲時以為祭奠，其鄉黨始稱孝焉”。昭璉是清貴族、大臣、親王。同屬女真。其記載當是可信的。古時，人獸雜處，相互獵食。人老了，不僅不再能獵獸，連自衛能力也沒了。在子女的刀下痛快地死去，比起讓野獸撕咬吞噬，讓嚴寒酷暑饑餓疾病緩慢折磨致死，也許是最佳選擇了！

道德觀念只能揚棄、繼承、

發展，應慎言徹底決裂

在我們共產黨人的語匯中有一句耳熟能詳的話，叫做“要與舊的傳統觀念實行徹底的決裂！”在“文革”期間，這個口號喊得最經常最響亮。這句話對人們常說的“道德危機”、“精神危機”的產生是起了非常作用的。

不錯，《共產黨宣言》里的確說過：“它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”，但這決裂是有條件的。《宣言》里說過：“舊思想的瓦解是同舊的生活條件的瓦解相一致的”。在許多舊的生活條件還依然存在的時候，提出與傳統觀念實行“最徹底的決裂”，顯然是不實際的。

發展，總是在原有的基礎上的發展。發展就是揚棄、繼承與創新的同一。三者缺一的發展是不存在的。我們也曾對“忠孝仁愛信義和平”等予以全面批判否定。說那是封建的東西，蔣介石就提倡這些反動思想。實際上，這些概念的含義是豐富的，它凝聚了人類社會幾千年甚至上萬年的許多有關人際關系的有價值的因素。

家庭正面臨前所未有的沖擊；

孝敬父母仍然是公認的美德

2001年1月25日新華社有條發自鞍山的電訊說：鞍山鋼鐵學院做了一次關于大學生良好形象的調查，有70個班的1400名學生參加。調查發現，無論男生女生，都將“不尊重父母、缺乏愛心、不懂得自尊、自愛、不尊重別人”放在“十大不良形象”的第一位。這是一個很有意思的調查，它再好不過地說明，傳統道德觀中的某些因素在我國人民中是根深蒂固的。孝敬父母至今仍被視為做人的重要品德。這不是偶然的，因為孝是家庭得以存在與延續不可缺少的思想品質或說道德準則。

實際上，原來意義上的家庭正在受著前所未有的沖擊，尤其在經濟全球化的今天。生產不僅早已不再是單個家庭的行為，也早已不再是地區、甚至是一國之內的行為了。個體成員長時間地離家在外是常見現象；由于科技的發展，試管嬰兒、體外授精、借腹生子、乃至克隆技術的出現、社會養老社會保險的迅速發展等等，都使原來意義上的親情關系發生了意義深遠的變化，原有的家庭實際上已處在緩慢的解體之中。

然而，這離家庭的消亡還很遠很遠。

看不到家庭總在不斷變化的趨勢，是不科學不明智的。忽視人類仍將長時期在家庭這一社會最基層細胞中生活，是不實際的，有害的。承認趨勢，我們就會比較容易接受某些我們原來所不習慣，或不愿看到的新現象；承認家庭仍將在相當一個歷史時期存在，我們就會認識到繼承傳統道德中諸多有益成分的必要，使家庭這一社會細胞為人們的生活與事業，為社會的穩定與發展，繼續發揮應有的積極作用。

中國傳統觀念中關于孝的信念中，有許多過時的屬于封建時代屬于今日所謂糟粕性的東西，如前面所說的“無違”、《禮記》中的許多規定、《二十四孝》樹立的“典范”等等，是必須揚棄的。但它也確有許多在今天仍有繼承和發揚的東西。像尊親、愛親、利親、事親等等便是。它能使家庭充滿溫情充滿愛，令人得到在其他社會實體所無法得到的關懷、陶冶與幫助。

人類文化是一個不斷發展不斷積累的過程。一個民族，如果它的文化與道德傳統，像小孩玩積木一樣，老是塌掉重來，這個民族是不可能成為一個成熟的偉大的民族的。

要尊親，又不搞“無違”，不搞家長制那一套。敬老，但不唯老是從。有長幼之別而又在政治上平等。利親，在老人的物質生活精神生活方面，要盡可能給老人以力所能及的關注與幫助。不做損害老人利益的事，但又不搞“子為父隱”、“父為子隱”，以及“父之仇，弗與共戴天”那一套，一切利親行為都應在依法守法的基礎上。凡事看親情也看是非，看原則。事親，在老人逐漸喪失生活自理能力的時候，既提倡子女盡可能盡到應盡的義務，又不宜苛求“晝夜侍，不離床”。子女的關懷與家庭服務社會化應互為補充。

在許多西方人的眼里，東方人的許多道德傳統是美好的是很令人羨慕的，濃厚的家庭親情就是其中之一，我們沒有理由不珍視這一寶貴的精神遺產。

（責任編輯 吳 思）