學術地盤之爭

劉小力

"科學大戰"并不是一個偶然的現象，它有深刻的內部原因和外部原因。從內部來說，科學本身是有缺陷的，首先，它無法解釋自然界中時間的不可逆性和事物的復雜性，隨著庫恩、費耶阿本德等科學哲學家的深入研究，人們發現科學也是人類的一種建構，它是可錯的，并不是絕對的真理。其次，科學僅僅是人類生活的一部分，它對人類的信仰、情感、自由和生活的意義等等方面無話可說。從外部原因來說，"科學大戰"反映出人文科學學者與自然科學學者為爭奪學術空間所進行的權利斗爭。這種斗爭反映在兩方面，一方面是西方的人文學者為爭奪失去了的學術空間的斗爭，另一方面反映在第三世界學者為自己的傳統文化尋求生存空間而進行的斗爭。

從社會心理的角度來看，后現代思潮對科學的這種特殊的反映，根源于西方社會中根深蒂固的批判傳統。西方人對大規模的，有組織的權威的盛行持強烈的否定態度。在文藝復興時，科學作為一種異己的力量，是一種反對宗教權威的力量，是向一切教條挑戰的力量，因此是深受社會歡迎的邊緣力量。然而，自從十七世紀以來?？茖W和科學所驅動的技術已經深入到整個社會權利、生活與信仰之中，并擁有絕對優先權。從文藝復興以來，形成了一個奠基于理性科學的不可抗拒的世界觀。這種專橫的態度引起西方社會中其他文化的反感?；魻栴D指出："十七世紀的科學家要求人們重視他們，主要根據不是他們能更好地計算行星軌道和炮彈的軌跡。而是他們在取代整個前科學信仰體系方面的作用。自從那時以來，三個多世紀中，他們已指出了他們的宏偉綱領，要形成一個奠基于理性科學的不可抗拒的、籠罩一切的世界觀。這種專橫的計劃當然引起了西方社會以前的主要文化主宰者的反感，他們一直抗拒要他們靠邊站。"(《科學與反科學》，第192頁)。二十世紀初，斯賓格勒在《西方的沒落》一書中預言到：科學以一種循環的方式前進，由研究自然并發明新的理論的浪漫階段，過渡到科學知識逐漸僵化的鞏固階段。當科學家變得更加傲慢并對其他信仰體系，特別是宗教體系更不兼容時，社會就會放棄科學，轉而信奉宗教原教旨主義或其他一些非理性的信仰體系。斯賓格勒并預言到科學的沒落以及非理性思潮的復活將開始于二十世紀末。當前的西方學者從不同的角度出發，反對他們所設想的主張科學的"社會神話"地位。費耶阿本德從其成名作《反對方法》到《自由社會中的科學》和《告別理性》，再到其自傳《虛度此生》（Killing Time）和遺作《豐富的后果：抽象的神話與存在的豐富性》，一生就為破除科學理性的"神話"，取消科學的權威地位進行著不懈的斗爭；瑪麗·赫西指出科學所要求的地位不過是一種社會神話；法國著名科學社會學家拉脫爾認為，必須"消除科學與小說之間的區別"。最為激進的是以女性主義者桑德拉·拉哈丁為代表一派，他們主張，今天的科學致命的缺陷是"男性中心主義"，以及對科學進步的信念，它們已經發展到了這樣一個地步，以致于需要一場比現代西方文化奠基人能夠想象到的更為激烈的思想、道德、社會和政治革命。

由于自由資本主義的復興和冷戰的結束，同樣也由于福利政策的實施和社會權力的分散化，社會沖突似乎正在衰退，相對于階級斗爭或相互競爭的社會制度之間的冷戰來說，地域政治已經占據了首要地位。在這種社會背景下，少數民族和其他邊緣地帶的人群的自我解放運動的興起，對打著"現代性"旗號而出現的西方霸權主義進行了激烈的批判，成為邊緣社會人群為自己的權力和地位而做文化斗爭的一部分。這就是所謂后殖民主義的興起。后殖民主義認為近代科學僅僅是眾多的民族科學中的一種，今天的近代科學的"普遍性"的位置只不過是殖民主義暴力擴張與貪婪的結果，而不是其所聲稱的優越的合理性。通過其科學的標準來視其他文化知識為一種對自然的歪曲的表述，客觀性的科學被視為殖民統治的合法化手段。因此按照查卡拉巴梯的觀點，"真理不過是一種建立在權力上的辯證法"。后殖民主義否認近代科學的價值中立的理想，他們認為毫無偏見的、價值自由的知識是不可能的，自由的價值本身就是在文化帝國主義的利益，西方的一種文化構造與擴張。后殖民主義的事業不僅要降低西方近代科學的地位，而且還要使第三世界從西方的現代性中解放出來，以便它們能尋求自己的宇宙觀與民族科學。殖民地人民希望通過放棄殖民者所帶來的知識而達到解除他們"心靈的殖民化"。他們以其文明的"認識論權利"要求，來允許他們發展出一種不同于西方文明的民族科學。由此他們就能發現更多的，與西方科學毫無聯系的自然規律。這些非西方的宇宙觀對人類的生存更為至關重要，因為它們能產生出更為人道的和更為生態的知識。

后殖民主義為自己的傳統文化生存權利所進行的論戰是正當的，它對豐富人類文化的多樣性功不可沒。在當今世界的全球化過程中，不同的文化進行著不斷的、密切的相互交流，當甚至最邊緣的文化也成為一種更廣泛的多元文化世界的一員時，所有文化也就都被授予了運用其他文化的價值和傳統來批判性考察自己文化實踐中的權利。而所有這一切都是以各地域文化的獨立存在為前提條件的。不同文化之間可能不會存在任何相同的理性討論的出發點，然而，卻存在著許多共同的問題，比如在自然界中人類的生存問題。正是在這些共同面臨的問題，不同文化相互交流，相互沖突，取長補短，共同前進。就拿西方的近代科學來說，它是不同文化之間沖突與交融的產物，李約瑟曾經考證過，它是希臘文明、古羅馬文明、埃及文明、波斯文明與其他中東文明沖突與交融的產物。古希臘歷史學家希羅杜吐斯（Herodotus）在其著名的教科書《歷史》中詳細描述了各種不同文化之間的沖突是如何在希臘科學(數學與天文學)的誕生中扮演著重要角色，現在西方的自由、民主、科學、理性的理想也都可以追溯到這些早期希臘文明之中。

但問題出在后殖民主義是以"強綱領"科學知識社會學的"對稱性原則"作為其理論依據。這種理論將會使發展中國家付出沉重的代價。首先，科學的功效是明顯的，它給人類帶來了巨大的進步，把"科學"視為西方的，實際上會使發達的西方和落后的發展中國家之間的差距合理化。其次，后殖民主義經常成為地區獨裁暴政的辯護工具，借口保護文化上的純粹性而阻礙社會的發展。最后，后殖民主義忽略了各種文化之間的相同之處和相互融合帶來的共同利益，很容易成為種族主義和排外主義的理論基礎。

爭奪學術空間本身無可厚非，人文科學和自然科學都是人類知識不可或缺的一部分，沒有人文精神的世界是一個冷冰冰的非人的世界。但問題在于使用什么的手段爭奪學術空間，健康、適度的手段才能使我們澄清問題、擴展人類的視域。如果僅靠具有煽動性的種族、性別與道德家式的意識形態的標簽來極端地、毫無根據地攻擊科學，只會適得其反。