重鑄信仰

沙　林

培根說：“知識就是力量。”這話在今天更令人信服，因為，今天的世界已經進入了知識經濟的時代，知識成為經濟發展的主要動力，知識控制著經濟，經濟控制著社會，社會控制著個人，知識占據了寶塔的頂層。

人們開始向往知識階層，知識分子的隊伍越來越擴大。由于控制著經濟社會的知識主要是實用知識，所以理工、農醫、財經、法律類的技術知識分子得到社會更多的重視，而文史哲、藝術、宗教類的人文知識分子被實用主義的物性社會所輕視。

這兩種知識分子被《是與在》一書的作者分別稱之為“是者”和“在者”。因為，技術知識分子只對“什么是什么”感興趣，任何事情要么“是”，要么“不是”，都有科學工具的尺度來衡量。“是者”的世界是一個測量計算的世界，是一個物性的效率世界，在這里，人們講求實際，面對現實，注重理性，排斥任何浪漫的情感和幻想。所以，“是者”常常是現實社會中的成功者，表現為一批“男強人”和“女強人”。而人文知識分子作為“在者”，往往對測量和計算不感興趣，只關注心靈的痛苦與快樂，所以，他們往往把握不住現實世界的“是”與“不是”，他們不善于利用工具理性，在物性的工作方面效率很低，所以，“在者”常常是現實世界的失敗者，表現為一批脫離實際的男女弱者。

“是者”是強者，是生活進步的主要推動者。因為生活總是物質生活的進步，而精神生活無所謂進步與倒退。人類從山洞走進廣廈；從原野走進城市；從木輪牛車發展到火車、汽車和飛機；從雞毛信、烽火臺發展到電報、電話；從木炭火墻發展到空調、冰箱……人類各種物質條件的改善早就是古人所無法想象的了。這些都是技術理性之“是”帶來的進步，是“是者”推動的結果。所以，“是者”得到了物質社會的格外尊重。

可是，從古至今，人類的精神生活就沒有進步嗎？君不見，除了空調、冰箱以外，不是還有電影、電視嗎？這相對于古代說書、唱戲，難道不是精神生活的一種進步嗎？這種進步不正是由人文“在者”推動的嗎？他們不該因此而得到同樣的尊重嗎？

當然，隨著技術理性的進步，人類精神生活的物質條件也在提高，但是，這并不等于精神生活本身也在提高。物質品質的高低是可以測量計算的，牛拉的車每小時幾公里，機器帶動的車每小時幾十公里，飛機則每小時幾百公里。而精神品質卻無法測量計算，但丁的《神曲》與荷馬史詩《伊利亞特》相比，莎士比亞的《哈姆雷特》與索福克勒斯的《俄狄浦斯王》相比究竟孰高孰低？實在無法得到“是”性的判決。同樣，在今天影視節目中的精神品質一定會比古代戲曲中的精神品質高嗎？我們實在難以認同。盡管現代技術可以造成更好的視、聽效果，但把這看成是精神生活本身的進步，實在是一種誤會。這就好比說一個人換了一件衣服就會變得精神崇高了一樣。所以我們不能說，隨著精神生活的物質條件的提高，精神生活的品位就一定提高。在每個特定社會的特定歷史階段都會有人過著高品位的精神生活，也有人過著低品位的精神生活。人類從山洞走進廣廈，墻上壁畫的精神品位不一定比洞穴壁畫的精神品位提高，反而可能由于裝飾性的庸俗降低了品位。人類從原野走進都市，道德水準也不一定提高，反而可能由于都市生活的緊張和冷漠而大大降低了道德水準。所以，總體上來看，在整個人類生活的歷史長河中，只有物質生活在不斷地進步，而精神生活的變化，并不能簡單地用進步或倒退衡量。

這樣，那些精神生活的建設者——人文知識分子們，也就無法顯示出自己知識的力量，因為他們并不一定比前人更高明，他們只是延續（繼承或發揚）了人類精神傳統。他們作為“在者”、作為通道，通過自己的努力去“在”，使人類精神傳統繼續“在”著，使人類社會中繼續有精神生活在著。這就是人文“在者”對社會的作用。這種作用常常不被那些只重物質生活的人所重視，他們只重視技術“是者”，所以，在這樣的社會里“在者”的地位總是低于“是者”。

然而，技術理性越是進步，人類就越是需要人文關懷。因為，技術理性只代表人智性方面，它不能滿足人類心靈對情感、精神的需要，甚至，技術理性之“是”會排斥人文精神之“在”，因為，技術理性只有把精神變成量化的知識（信息）時，才予以承認，可是那樣的“精神”也就不再成其為精神了。

精神首先是一種信仰，是一種至深情感的價值選擇，它源于人類對自身的深層理解。早在人類剛剛從動物本能中提升出自己的遠古時代，精神生活便已開始。在法國、西班牙和奧地利等地發現的數萬年前的巖洞壁畫和女性人體雕刻，表明了人類在物質生活極其低下的狀態下，就有了很高級的精神生活，人們依賴這些精神生活戰勝恐懼，自我理解和自我完善，這種精神生活決不是任何后來的科學認識活動所能取代的，因為科學只能從物性的角度去認識人類，心電圖和腦電圖決不能分析出人類靈魂深處的需要。技術理性只是一種物化的力量，它把心靈之“在”異化成心理學之“是”，把愛情異化為性欲、把虔誠異化為偏執、把激情異化為變態、把信仰異化為無知。這就是技術理性看待人文精神的方式，人文精神在技術理性那里成為無病呻吟的廢物，是應被清除的垃圾。然而，人文精神真的是廢物和垃圾嗎？人沒有信仰真的就能夠獲得自由嗎？在技術“是者”看來，自由即是對必然的認識，只有獲得了對必然的認識——知識，才能從必然王國走向自由王國。而信仰則是對自由的限制，它恰恰是無知的表現。

不錯！信仰總是在無知的領域存在，在“是”域之外“在”。而其實，“是”域是很小的，人類的知識領域比起無知的領域要小得多。在廣闊的“在”域里，人們“在”著，卻不知道什么“是”什么。人們不知道，兩種灰色調和出來的“是”什么顏色，不知道介于兩個音名（例如“１”和“２”）之間的聲音是什么音，不知道和究竟“是”什么，甚至不知道在電子技術領域里常掛在嘴邊的“電子”究竟“是”什么，像這樣的無知，在基礎科學的領域還大量存在，更何況在非科學領域了。如果不深究，好像我們什么都知道，可一旦深究，我們連常識中最簡單的事物也不知道究竟“是”什么。正如奧古斯丁所說的：“時間究竟是什么？沒有人問我，我倒很清楚，有人問我，我想說明，便茫然不解了。”這樣的無知“在”域，對人類來說，是無處不在的。

沒有科學之“是”，人文不得不“在”；沒有知識之“是”，精神不得不“在”。人類需要這樣的人文精神，心靈需要信仰在無知的領域排除不確定性，尤其是在價值的領域里排除不確定性。因為在價值領域里，技術理性是無能為力的，任何科學實驗和數學計算都無法證明一個價值判斷的正確與否。譬如說：“寬容是一種美德。”我們能夠用什么樣的實驗或計算來證明“寬容是一種美德”呢？沒有這樣的“是”性證明！一個年輕人犯錯誤，上帝都會原諒的。但是，對于一個窮兇極惡的殺人犯，我們也應該寬容嗎？我們的寬容可能會導致他繼續殺人，危害社會，當然也可能會導致他悔改，但我們能夠做實驗嗎？

二十年前，西安軍醫大學的優秀大學生張華，舍身救一位老人，這個事跡在全國引起了討論。如果按照技術理性之“是”的功利價值來計算，當然年輕大學生沒有必要舍去自己的生命來救一個行將就木的老人，因為，活著的他有可能為社會做出更大的貢獻。通過物性的功利計算，是不能計算出精神價值的。精神價值的確定是靠信仰來確定的。如果我們沒有信仰，也就沒有價值判斷和選擇能力，那么我們就很難有高尚的道德行為。

一個健康的社會應該是一個有信仰的社會，是一個既崇尚科技理性又崇尚人文精神的社會，是一個“是者”與“在者”親密無間的社會。

煛妒怯朐凇罰張志偉著，中國社會科學出版社２００１年１１月版，１４．００元