“義務(wù)”與“抱負(fù)”的二重奏

解隨觀

柏格森是二十世紀(jì)初最有影響最有創(chuàng)造性的哲學(xué)家之一。早在1919年，張東蓀先生翻譯的柏格森代表作《創(chuàng)化論》(Evolution Creatriee)就由商務(wù)印書館出版了。這之前，已有人在《東方雜志》上撰文介紹過這位法國思想大師。此后，柏氏其他著作的中文譯本《物質(zhì)與記憶》、《形而上學(xué)導(dǎo)言》、《心力》、《時(shí)間與自由意志》等陸續(xù)問世。二十世紀(jì)最后一年，貴州人民出版社“現(xiàn)代社會(huì)與人”名著譯叢又推出了柏格森晚年的一部重要作品《道德與宗教的兩個(gè)來源》。至此，柏格森的思想體系，經(jīng)過綿延近亍個(gè)世紀(jì)之久的翻譯、介紹，最終以基本完整的面貌呈現(xiàn)在中國讀者面前。應(yīng)該說，這一完結(jié)具有兩重意義，一是完結(jié)本身就是某種價(jià)值，二是它實(shí)實(shí)在在地凝聚了中國幾代學(xué)人的血汗與希望。

作為一本人文—社會(huì)領(lǐng)域的學(xué)術(shù)專著，《道德與宗教的兩個(gè)來源》所探究的對(duì)象，自不待言。但，柏格森對(duì)道德問題與宗教問題的研討，不是歷史學(xué)意義上的考察與描述，而是哲學(xué)意義上的闡釋與分析。所謂“來源”，不是發(fā)生學(xué)意義上的起源，不是時(shí)間序列中的發(fā)生過程，而是哲學(xué)上的內(nèi)在根據(jù)，是存在上的表現(xiàn)類型。

柏格森認(rèn)為，社會(huì)是人的共同體。它指定人的日常生活程序。顯然，社會(huì)并不否定人的自由，但自由以遵守道德為前提。消極地說，這種道德就是“義務(wù)”。“義務(wù)”的本質(zhì)是滿足社會(huì)的需要；易言之，就是維護(hù)社會(huì)的自然秩序。“義務(wù)”具有強(qiáng)制性，表示社會(huì)對(duì)人的行為的必要壓力。恪守“義務(wù)”，是道德的；反之，則是社會(huì)必須否定的，因?yàn)椋缛羧魏稳硕甲孕衅涫牵浜蠊豢霸O(shè)想。“沒有對(duì)規(guī)則和義務(wù)的服從，就不可能享受家庭生活，不可能從事某項(xiàng)職業(yè)，不可能參與日常生活的無數(shù)操心，不可能到商店買東西，不可能外出閑逛，甚至不可能呆在家里。”(第11頁)規(guī)則本質(zhì)上是先驗(yàn)的，它獨(dú)立于經(jīng)驗(yàn)又作用于經(jīng)驗(yàn)。人生活中存在無數(shù)選擇，每時(shí)每刻都要作出選擇，只要這一選擇涉及社會(huì)的要求和規(guī)則，就必須以“義務(wù)”牽引。義務(wù)感的引領(lǐng)使人們的行為選擇成為一種習(xí)慣，從而構(gòu)成與社會(huì)共同體的各種需要相適應(yīng)的機(jī)制，“義務(wù)”是一種非人格的“絕對(duì)命令”，它的權(quán)威性源于社會(huì)存在的原始的和永恒的要求。“義務(wù)”是自然設(shè)計(jì)出來的用以維護(hù)社會(huì)存在、社會(huì)秩序、社會(huì)團(tuán)結(jié)的工具，除非個(gè)人自由與這一目的相一致，否則，沒有任何地盤可言。

柏格森的“社會(huì)”概念具有生物學(xué)的意義，個(gè)人之于社會(huì)，猶如細(xì)胞之于有機(jī)體。因此，社會(huì)的壓力是自然的、自發(fā)的、內(nèi)在的、必須的，這與憑借暴力、話語霸權(quán)對(duì)人性和個(gè)人自由進(jìn)行壓迫，完全不是一回事。

道德的另一種類型是“抱負(fù)”。它體現(xiàn)在杰出人物身上，是積極的、向上的、創(chuàng)造性的，是生命沖動(dòng)昂揚(yáng)的神圣精神。與習(xí)慣性地遵守戒律、禁令、規(guī)則——概言之，即履行“義務(wù)”——不同，“抱負(fù)”體現(xiàn)為博大的胸懷與崇高的德性，它用獻(xiàn)身、仁愛、忠誠、平等、正義、堅(jiān)忍等莊嚴(yán)價(jià)值去啟迪人、感召人，去提升人的境界，從而讓人進(jìn)入精神的圣域，凸現(xiàn)人類本體論乃至宇宙本體論的超越性終極關(guān)懷。

柏格森認(rèn)為，作為“義務(wù)”的道德是起碼的、團(tuán)體的、靜態(tài)的，而作為“抱負(fù)”的道德則是最高的、人類的、動(dòng)態(tài)的。兩者存在差異，然而卻相互聯(lián)系，都是生命創(chuàng)化的必要形式，都內(nèi)在于“生命沖力”，都是“生命沖力”的顯現(xiàn)。

十九世紀(jì)是理性主義獨(dú)占鰲頭的時(shí)代，但柏格森卻高舉非理性主義的大旗，高揚(yáng)直覺，以生命哲學(xué)家著稱于世。柏格森指出，理性是有限制的，它只能在機(jī)械性的惰性物質(zhì)世界中發(fā)生作用。理性的霸權(quán)不啻于理性的僭妄，理性不足以把握生命存在，以僵化的形式來模仿、歪曲世界是理性自不量力的表現(xiàn)。在《道德與宗教的兩個(gè)來源》中，柏格森強(qiáng)調(diào)宗教的巨大功能：宗教所闡揚(yáng)的信仰靈魂不朽、來世、再生的觀念，和禁忌、戒律的手段，有助于克服、消解日常生活經(jīng)驗(yàn)中因理性(或理智)煽動(dòng)起來的對(duì)死亡的恐懼，因理性表現(xiàn)出來的狹隘的功利主義傾向，因理性計(jì)算出來的畏葸不前的膽怯和脆弱，從而有助于維護(hù)群體的團(tuán)結(jié)，有助于張揚(yáng)人類的意志，有助于激勵(lì)人的超越精神。概言之，宗教精神可以化解理性的腐蝕，讓人類在整體進(jìn)化中充滿活力。

理性主義與非理性主義代表不同的學(xué)說，各有其深邃的智慧，難判高下。非理性主義在二十世紀(jì)崛起，有其形而上的資源，有其取向的理由，也有其時(shí)代的、文化的背景。過去我們對(duì)非理性主義予以教條化的全盤否定，似乎非理性主義鼓吹的無非是情緒的宣泄，是病態(tài)的狂熱，是隨心所欲的盲目沖動(dòng)，《道德與宗教的兩個(gè)來源》這本書——當(dāng)然遠(yuǎn)不止這本書——可以消除我們的誤解，可以讓我們恍然大悟，雖然并不就能夠讓我們?cè)谡軐W(xué)上把握非理性主義。 柏格森說：“我們視為人與人之間一種約束的義務(wù)，首先約束的就是我們自己。”(第7頁)“博愛才是本質(zhì)性的東西。這一事實(shí)使我們能夠說，民主是一種福音，它的動(dòng)力是愛。”(第247頁)如此等等充滿人道情懷和文化良知的理念，在《道德與宗教的兩個(gè)來源》中比比皆是，而它卻出自一位非理性大師之口。那么非理性主義究竟是什么，不是需要我們重新研究，重新評(píng)價(jià)嗎?僅就本書而言，柏格森闡釋的“靜態(tài)宗教”與“動(dòng)態(tài)宗教”、“封閉社會(huì)”與“開放社會(huì)”，洞見迭出，令人嘆為觀止。

(《道德與宗教的兩個(gè)來源》，[法]亨利·柏格森著，王作虹、成窮譯，貴州人民出版社2000年10月版，18．00元)