古禮研究的現實意義

樓　勁

對古代典制的研究者來說,每次填報各種社科基金的項目申請表,那欄“該課題的現實意義”最是惱人。所謂“現實意義”,應指對解決當前社會發展的重大問題有積極作用,因為如果不是對“當前”,就不夠“現實”;不是對“社會發展的重大問題”,就可以拿雞毛蒜皮的小事來充數;不是“積極作用”,難道竟是幫倒忙不成?這些要件摞在一起以后,不難推知僅此一欄,已足令申報者旬月踟躕。鄒昌林以往是怎么填寫此欄的,我從未問過,現在要討論他的《中國禮文化》一書所涉之現實意義,也只好勉為其難了。

有人以為儒學到現代已近乎博物館櫥窗內的化石,因為曾經涵容其蓬勃生長的社會土壤業已崩塌,源頭既無活水,理論便乏生機,也就只能是學者案頭灰色的研究對象了。同意這種看法的,自應同意古禮尤其如此。作為一套特定的行為規范,如果它在社會中已不再有踐履的機制,再來開挖它的價值,這又是一種能夠在哪類市場上通過交換而得實現的價值?

這里的預設我是同意的,有交換才有價值,任何一套理論或規范,確須有其賴以獲取能量和動力的社會機制,才不致于倏忽即逝,才可能歷經波劫而“其命惟新”。一旦這種機制崩塌或消失了,萬斤重拳登時落空,便只剩了一段佳話留與后人細說,甚至“話”亦不“佳”:“豈有拳重萬斤之理?”——理論或規范之過時落魄,蓋莫過于此。

但古禮賴以生存的社會土壤崩塌了嗎?要對此作出估價,那就一定要繼續問:最近這三百多年歷史,在多大程度上改變了人類在以往幾萬年中形成的集體無意識?最近這五十多年歷史,已在多大程度上改變了國人在兩千多年中發展起來的基本生產和生活方式?最近這二十多年歷史,又在多大程度上改變了我國百年以來所經歷的政治文化形態?這三點所包含的內容,無論如何都應包含在極其現實的“社會土壤”的范圍內,又都是古代的禮確曾扎根的地方,而對之的回答,顯然還不能慨而慷地說已經天翻地覆。變化是大的,崩塌卻不像事實。塌而未崩,上層塌陷了下去而下層仍在支托著或者相反,以及某些地方塌了而其它地方卻如息壤般地滋長出來,我以為實情大抵如此。

這樣判斷,當然不是說“三禮”到現代仍在超出表演范圍而真一條條施行。自三代貴族體制到春秋以來瓦解,《儀禮》十七篇的繁文縟節就已令人頭痛,成書于漢的《禮記》,重點便放到了禮意的闡釋上。中古時期形成的門閥統治到唐末又趨瓦解,《周禮》亦隨之而風光大減。宋以來研究三禮的學者日漸稀少,史稱“禮學不振”,同時“中華禮儀之邦”的稱號卻在繼續。由此亦可見作為行為規范,禮的前沿永遠都在行為的領域而非經典或文本的領域,人心固可不古,世風未必日下。近古以來禮的形態特征:一是刪繁就簡松多于緊,二是凸顯了大義要節,三是普適性壓過了等級性。這主要是因為禮的社會踐履機制,核心已從侯門繡戶鐘鳴鼎食排場的滋養,轉移到了尋常巷陌人家的粗茶淡飯之中。這倒不是發生了暴民運動,而是長期以來社會流動和整合的產物,也是中古門閥世族繼三代老貴族后,進一步充當教化樞軸而最終結出來的果實。因而宋以來禮的屈尊下移,乃與太尉滿街亂跑,員外遍地都是屬同一類現象。大家都可釋禮講禮行禮,也就顯不著那些詩禮相傳的簪纓之家了。在這樣的運動過程中,三禮的精華便與時俱進地化成了通俗,所余不化者則無非渣滓,禮學不振而禮儀流行,其中要義可說已高度社會化了。記得1987年夏,我帶學生在甘肅省皋蘭縣郊某村做基層調查,跟一位大爺聊到宋人的名言:“餓死事極小,失節事極大”,不料他一句“你是說餓死事極大,失節事極小”?就問住了我這個“禮教吃人”說的服膺者,當時只奇他何以深諳禮意,現在看來,這正可以標志禮到近古根有多深。

也正是有此不斷汰擇淘洗中的擴散和滲透,現代中國雖遇千百年未有之變,但在所有新陳代謝之際、一切無序之序當中,仍到處可以看到禮的作用,以至痛罵或頌揚禮教者大有人在。此中道理很是明白:僵尸豈能吃人?化石何須頌揚?人們的褒貶臧否雖有云泥之別,激動的原因卻都無它:他們皆以為古來之禮與現實社會發展大有干系。當然這“大有干系”四字一旦定讞,那么超越一般的罵或頌,平心靜氣地展開研究,尋流溯源地探討古禮,看看其究竟構成了一種什么樣的歷史前提?怎樣介入和作用于各種社會過程?又將如何發展演變?就不僅有其必要,意義亦“十分現實而又積極”了。