科學，無界但有限

阿　朋

中國人文學界在八十年代陷入了對科學方法論的狂熱崇拜中，以為有了新方法就有了新哲學、新歷史，以為借助科學可以為人性確立牢固基礎。等他們發現高科技帶來的是一個以大眾電子傳媒為主導的齊一的文化、單面的人生時，人文與科學的矛盾重又擺在他們面前。

需要有一個對科學的全面反思，需要破解科學的魔力，以為人文留下地盤。這項工作由于需要兼通文理而增加其難度，正因為此，吳國盛《自然本體化之誤》一書的出現顯得格外引人注目。這本書雖然大部分談的是自然科學的哲學問題，但全書的目標卻在攻破科學主義自然觀的神話。由于自然科學的高度技術性和邏輯融貫性，關于它的哲學討論也往往不由自主的陷入它的話語圈套中，成為某種科學性的哲學。人文哲學得以逃避科學性的主要原因，似乎是它回避自然科學的問題，對之敬而遠之。這自然只是一種茍且偷生的作法。在一個科學的時代，如不能切中科學的弊病，指明科學的界限，就不能真正為人文學辯護。

十九世紀末期新康德主義為了建構文化哲學，著重研究了自然科學與歷史科學的不同，指出兩種科學的不同在于其概念形式的不同，自然科學注重實在的同質的連續性，歷史科學或文化科學則注重實在的異質的間斷性方面。吳國盛繼承了這些思想，強調自然科學特別是作為其典范和主流的數理科學，以自然的數學化和外在化作為其哲學基礎，正是這個基礎使之成為一種量化的、客觀的知識，它所給出的世界圖景因而也只是一幅靜態的、空間化的、死的自然畫面，并不涉及實在本身，相反，由于實在是時間性的、活生生的，根本不能與科學的圖象等同。《自然本體化之誤》說的就是將自然科學所描畫的自然界圖景作為本體將會導致的謬誤。

說自然科學給出的是一個死的圖景，這種說法，總使我們擔心是不是在貶低科學的價值？我們的哲學多年來講辯證法，也希望從自然科學這種最權威的知識形態中找到辯證法的見證，因此說科學是非辯證的，似乎既貶低了辯證法(因為它違反科學)也貶低了科學(因為它違反辯證法)。其實，這種看法沒有仔細考察辯證法在近代哲學中的思想來源和背景，也缺乏實事求是地看待科學的態度。實際上，“成為研究對象的自然界不能處在絕對的變動之中，如果此時與彼時的研究對象已經發生了變化，那么舊有的數據就失去了意義，規律就永遠也不會出現，必須假定某種靜止性；成為研究對象的自然界的表現不能因人而異，它必須具有某種相對于人的‘孤立性；科學研究問題不可能追隨現象的復雜多樣，只能將問題一再理想化、簡化，這樣才能將決定性的東西找出來。科學之所以成為一種有效的認知方式，恰恰就在于它用‘孤立、‘靜止和‘片面的眼光看待自然界。”(導論，5—6頁)

科學只是人類文化活動的一種，盡管今天它成了文化霸主，但它仍然是人的科學。自然本體論將科學神圣化，將科學世界圖景本體化，只是因為忽視了人，人的因素一旦引入，其謬誤就開始顯而易見了。人類史前的自然史只是某種科學的圖象，可是這幅圖象卻延伸到了圖象的制作者和制作過程上，這是如何可能的？人難道能夠畫一幅將正在作畫的自己也包括在內的畫嗎？吳國盛借助埃舍爾的版畫《畫廓》來闡明這一思想，所論極富啟發性。按照自然本體論，人類社會今日之盛不過只是宇宙演化過程的一個階段，是科學圖象的派生，活生生的人、有血有肉的人生，統統被收進去了，這就使我們產生了疑惑：這幅畫是怎么來的？倒是畫中人創作了這幅畫？這真是“圖象一旦成為本體，真正的本體就變成了只是圖象”。

為了破除科學世界圖景的本體化，吳國盛強調了科學知識的圖象性質(科學圖象說奠基于對近代科學思想史的解說，特別是對自然數學化運動的解說)，從而將圖象的創作者置于比圖象更高、更根本的位置。他似乎想作一次本體論的轉換，將本體由自然移向人的實踐活動，由客體移向主體，但是，如果不與主客二分原則以及對象化思維方式決裂，人本主義又比物本主義的命運強到哪兒去呢？人同樣可以被對象性的解說，成為科學的解剖對象，重新墮入科學主義之中。也許他意識到了這些困難，將最困難的問題即人本主義哲學的重建問題略而不談，只表明自己的某種哲學傾向。

(《自然本體化之誤》，吳國盛著，湖南科技出版社一九九三年三月版，5.80元)