蓬屋說詩

凡　木

一

會稽馬一浮氏(人稱湛翁)，以宋學名滿東南，似于詩詞不屑屑介意。“嘗欲自刪其詩，謂四十以前，十不存一；四十以后，十存二、三；五十以后，十存五、六；六十以后，可十存八、九。然亦竟未暇刪定”。(其弟子張立民編其詩集時案語)今可見者，有《蠲戲齋詩前集》上、下二卷一冊。湛翁自署“蠲叟”，所謂“蠲戲齋”者，義當是“蠲戲論”，如偶見于其詩中者。叟久已作古，此當問其門人。《前集》中有處丁卯題記，則為一九二七，在時為最先。其次有《避寇集》，始丁丑(一九三七)，前有謝無量序，末附《芳杜詞》一卷。其次有《蠲戲齋詩編年集》，始辛已、壬午(一九四一，一九四二)為一冊；次癸未上、下二卷(一九四三)，為一冊；次甲申上、下二卷(一九四四)，為一冊；次乙酉上、下二卷(一九四五)，并丙戌一卷為一冊(一九四六)。——都六冊，皆毛邊紙烏絲欄單魚尾黑口本。似所刻者止此。必有其尚未刊行者，則不能不俟諸異日，良有望于時人及其弟子也。

二

蠲叟自為之詩，及其指學人之途徑，皆傳統之正道也。近世學詩者，多始于唐，或始于宋，初無古代及漢、魏、六朝詩為基礎，故所得終不能大。學唐者盛于明，學宋者盛于近世。臻極多為“偏至”，罕成大家涵蓋當代者也。“偏”固為失，然可貴者“至”。其有初學為詩，即為詞曲所扳去者，則如無源之水，格調多趨萎靡，吐屬不能高華，境界不能擴大，胸次不能曠遠，終其身不能為一首好詩。觀蠲叟作風，源源本本，皆是正途，于湘中一派為近，于江西一派為遠。

三

讀《蠲戲齋詩自序》一篇，可知湛翁詩論之全。發端曰：“詩以道志”，此四字出《莊子天下篇》。繼曰：“志之所至者，感也。自感為體，感人為用”。所謂“自感”，當是其文末之“感之在己者”。繼言：“故曰：‘正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩……”此語出“詩大序”。其后之“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文”，則出《易系辭下傳》；“故曰：‘圣人感人心而天下和平……”，則出《易》之“咸”。后半篇之“蟬蛻塵埃之外”則采自《史記》“屈原賈生列傳”。“自適其適”，“未數數然也”，并出《莊子》；“以寫我憂”，“靡有孑遺”，并出《詩經》。

論古學自當引據古言，無傷也。然以文字論，則韓昌黎言“唯陳言之務去，戛戛乎其難哉！”讀蠲叟自為之詩，隨處皆遇古句，或全用而未標明所借，或易一、二字，或刪一、二字。讀之不感生澀，是一勝處。

四

《自序》文字簡古。可于其內容稍加分析：

所謂“自感為體”，此“感”當是名詞，與下句“感人為用”之“感”字，在文法上有分。因體、用對言，體當是名詞。于用見體，亦當是動詞而已化為名詞。此微細處當辨。

“動天地，感鬼神”，乃修辭學之飾語，不足以建立哲學。

繼之曰：“言乎其感，有史有玄。得失之跡為史，感之所由興也。情性之本為玄，感之所由正也。史者，事之著；玄者，理之微。善于史者，未必窮于玄；游于玄者，未必博于史，兼之者其圣乎！”

蠲叟嘗判分天下之學，曰一玄一史而已。自成一系理論，于此乃加于詩學。是否能涵蓋無余，舒暢條達而無憾，則隨讀者判斷。近言“百家爭鳴”，此亦獨立之一家詩學。

五

論于詩之起源，可謂與人類文明共始。直至孔子時代，我國已有三千余篇，經孔子一刪，去其十九，存三百余篇，可見孔子之教，以此為重。其工作與“訂禮樂，修春秋”自是一貫。而孔門有其詩學研究。“子夏監絢素之章，子貢悟琢磨之句”(見《文心雕龍·明詩第六》)，時已是中華文明燦發，由孔子“集大成”，而詩學已是達到頂點了。——馬氏之論，集中此期。言詩通乎《易》，《春秋》，三百篇，皆屬此一時代。子夏講“正得失”，舊解為“正人得失之行”，亦即“正人倫”，“正風化”，等等，要歸于政事。此在先秦則然。因孔子既歿，門徒散在四方，其學遍漫全國。后世詩人不必從政，詩歌也不必與政治相關。這是歷史事實。但確曾有那一時代，詩有其特出為詩教的一階段，也有其弘大效用，可算我國文化菁華之一實體，至今猶為人所稱道不衰。

六

馬氏曰：“言乎其感，有史有玄”。此當稍辨。“玄”是形況詞，如言“天玄地黃”。亦可用作名詞。曰“游于玄”，“游”字精審。意當是游心玄學或玄理。曰“極幽深”，不言極何者之幽深。吾人無妨補充之曰，探究宇宙人生之真理，極其幽深。即可曰“感于玄”或“感之玄者”。即玄之感。——至若曰“史”，“史”非形況詞，難于說某種感覺或感情甚史。說于史所起之感，其義乃立。感屬情識，史屬思智。范疇不同，微細當辨。如言“史識”，與“史德”，“史才”，“史學”并稱，乃修史之事，說“識”非五識、八識之識，屬別義。曰史者，事也。則同于“感事”。即于事起感。非勝義。

七

更就其立義言：曰“史以通諷諭”，過狹。歷史實一大國，

古即有“所以諸成敗”之說。曰“凡涉乎境者，皆謂之史”，此“境”當是釋氏“心”與“境”對言之“境”，今言“對象”。失之過泛。曰“山川草木風土氣候之應，皆達于政事”，疑仍是天人感應之說，其源甚古，初可見于《尚書·洪范》，集成于《春秋繁露》。此屬民族信仰，今世罕取。“斯謂能史矣”。“能史”可解為“能著作歷史”，或“善了解史事”，或成為“通達世故”俗言“懂事”之人。此說可解，然亦不定。

文中有云：“心與理一而后大，境與智冥而后妙”。此誠至言，前語乃仲尼“七十而從(同“縱”)心所欲不逾矩”之境界；后語乃入禪定境界。他如“不滯于跡”，“融乎空、有”，不存“物我之見”，則似挹取釋家。曰“融”仍是調和之論，釋氏曰“空、有并遣”。或亦即其雙“冥”之論。《論語》言“絕四”，亦說無我，然釋氏恒言之，曰“無我見”，“人無我”，“法無我”之類。

八

凡此所言皆古所謂名理。馬氏曰：“自感為體，感人為用。”——大致自宋以后，學林好言體用。竊疑自感感人(句法同于己立立人，己達達人……)，同一感也，僅有人我之別，疑于體用不分。雖然，此在創作過程上立心理為體，以同此心理達乎共鳴或欣賞效果為用，立論固然高卓。但于體似尚未窮源。而又不限于詩。于文何不然耶？讀古文者，多從韓昌黎入門，如其“祭十二郎文”，自感可謂至矣，感人可謂深矣。可得謂之詩乎？他如諸葛亮“出師表”，李密“陳情表”，比比皆是。

且有外乎此者，如音樂。豈非自感感人耶？又如造形藝術，鄭俠繪“流民圖”，自感感人，皆可謂深矣，豈可謂之詩耶？

而又有使讀者滋惑者。請問曰：“斯謂能史矣”，遂可謂能詩乎？“斯謂能玄矣”，遂可謂能詩乎？曰“兼之者圣”，其圣之詩者耶？其詩之圣者耶？將以詩而入圣耶？抑將先圣而后詩也？……凡此皆大有可議者。

九

愚意不論今古，詩當屬于文學。孔門四科，子游子夏以文學稱，文學本自別立。文學中一大國，不宜歸并入玄或入史，亦不宜分析其為玄或為史。天下之學，正不必以玄與史而判分，必欲分之，亦可容文學鼎立。孔子未嘗自居為玄圣，佛陀未嘗乞食于史林。馬氏兼之或未兼，要之乃深于詩者。

十

《蠲戲齋詩編年集》，甲申下集(一九四四)，起七月訖十二月，有五言古詩四首。編在末簡，題曰：“詩人四德”，并有序云：予嘗觀古之所以為詩者，約有四端：一曰慕儔侶。二曰憂天下。三曰觀無常。四曰樂自然。詩人之志，四者攝之略盡。若其感之遠近，言之粗妙，則系乎德焉。因草是篇；以俟后之君子，推而廣之。

此本于古說，曰“詩言志”。就古詩之內容，分為四端。謂其志之所之，不出此四者。然竊恐四者攝之不能盡也。即以古體詩而論，尚有思親，述祖德，頌圣，諷諫，箴規，責躬，從軍，游獵，游仙……以及佛入中國后之贊佛，說理等。如道士之青詞，佛門之倡語，皆屬后起。或者不當入詩之列，然亦其“志”也。則皆出乎此四者之外。

竊意詩道廣大，實攝人生之全。起源實與文字同古，甚且可假定聲詩(歌謠)古于文字。詩人之志，亦無所不之。馬氏此一類分，實不免使人有“以大海納于牛跡”之感。——觀馬氏集中，內容極為豐富。亦有偈語，則以偈歸入“詩”類。