欲知生　先知死

陳東有

《中國死亡智慧》認同海德格爾“向死而在”的觀念，但其智慧的基礎還是建筑在本土文化之上。作者把儒、道、佛、墨、法五家散于各類典籍中有關死亡觀念的論述搜集起來，作為自己闡發觀點的起點和借鑒。

儒家從死亡本體論出發，得出的對死亡必至的理性主義態度，使人們可以避免通過信仰或道術尋求靈魂永生、肉身成仙的宗教迷誤，但儒者并非因此而放棄使“生命”趨于永恒的努力，恰恰相反，儒家學者對超越“死亡”的問題有著極為濃厚的興趣。所以，儒家重視生命的全過程中道德價值的實現，以個體之人向整體之德靠攏，以生命的有限進至道德的無限，從而在精神上超越死亡；在實踐中，儒家把自己認定的道義和道德價值置于“生死”之上，生為道義而奮斗，死為道義而獻身，死亡就不是痛苦的個體毀滅，而是道義的最終實現，是一種內心感到欣慰的行為。

道家“生死齊一”的觀念，把生與死都看作是自然大變化演變的一種形式，“生”是自然而然，“死”也是自然而然，所以不必因生而喜，不必因死而悲；“生”為暫來，“死”為暫往，不必執著于“生”，也不要迫切地求“死”。老子的“死而不亡”和莊子的“逍遙游”更是超越生死、追求個人精神世界的大自由，從透悟大道到合于大道，物我兩忘，與天地共存以致“不朽”。道家死亡觀雖然比儒家更為玄虛，然而作為哲學智慧，更為深切透徹。

佛家把“死”看作為一種中介，因為人不僅有一“生”，而且有無數循環之“生”，而“死”不過是這種輪迥不已之“生”的中介和橋梁。人生通過“死”的環節循環無窮，生而死，死而又生，生是苦難，死也是苦難，世俗人便要承受這生生死死的命運痛苦。而只有一心向佛，從體認現象界的一切皆由“因緣”和合而成，到看破宇宙萬物盡是虛空，然后悟解“真如”的永恒，便可超脫生死輪迥，進入佛界。佛家這種宗教死亡智慧，奧秘無窮，但在現實生活中往往是難以仿學與付諸實踐的。

代表下層民眾思想的墨家在死亡觀念上，反對儒家的命定觀，本諸“摩頂放踵，利天下為之”的救世精神，更多的是采取一種實用的經驗主義方法，重在對死進行效用性的實利考察，對“死”取一種純理智的態度，推崇一種積極有為的生死觀。這種生死觀不同于儒家以倫理道德為核心的“殺身成仁”，而是以對天下蒼生奉獻實際利益的“義”作為價值取向，義貴于身，為義可以慷慨赴死。墨家這種極強的功利死亡觀對下層農商賈民眾的影響極大，今天看來，摒棄天命，努力有為，慷慨赴死，英勇就義仍不失為一種積極的態度。

法家的死亡觀主要表現在韓非子的論述中，他從“定理有存亡”的角度觀照死亡的本質，又借助于老子的“道”來打通本體界與現象界，從而提供給人們一種理智的死亡觀。但是，法家強調生死有定理，加上“性惡”觀，便認定人們在利己之心的驅策下，可以赴死不懼，君主們則可以利用這一點來治國安邦；且政治的價值高于一切，國家的穩定重于民眾的生死，甚至以民眾的死亡來換取國家的穩定。所以法家的死亡觀更多的是冷酷，在以人為本位的現代社會，這種死亡觀是不可取的。

很明顯，《中國死亡智慧》在論述五家死亡觀的同時，已表明了自己的抉擇。歸納起來，即是作者闡發的現代死亡觀：無疑，在科學已經十分發達的現代社會，以現代科學為基礎，建構正確合理的死亡觀是十分必要的，這不僅有助于解決目前醫學界、法學界已提出來的諸如“安樂死”“臨終關懷”等問題，更重要的還在于它的人文精神，在于人自身終極價值的實現。死亡觀應該真正地成為人生觀的組成部分，并介入醫學、法學和倫理學領域，成為人類更客觀地認識自己、安排自己并進而認識世界、促進人類進化的重要途徑。人類首先應客觀地對待生理死亡，即個體的毀滅。只有最充分地認識人的自然屬性，才有可能更進一步地認識人的社會屬性。超越死亡，就是使有限的個體與無限的整體相結合，使有限的生命進至無限的精神境界。肉體不可能永存，具有社會意義的個體精神卻可以永恒。當一個人意識到這種關系，并付諸實踐，那么他就可以直面死亡而摒棄任何恐懼心理，死亡就不再是可怕的終結或無可奈何，而是一種現代意義上的涅新生。超越死亡更重大的意義還在于可以使人們從濃厚的死亡意識中凝聚出珍惜生命、熱愛生活的人生動力。幸福地“生”，坦然地“死”，現代社會正確合理的死亡觀勢必導引出一種科學且合意的生死觀。

欲知生，先知死，應該是一種更具智慧的認識邏輯和思維邏輯。

(《中國死亡智慧》，鄭曉江著，臺灣東大圖書公司一九九四年四月版)