楊柳風前別有情

谷　風

《詞林新話》，的確當得一個“新”字。作者不隨人觀場，評說前人作品，每每自出機抒，筆鋒凌厲，真有橫掃千軍之勢。又痛詆常州派詞論，幾不留余地。我雖不免為前賢抱屈，但對作者的論詞主張，仍是十分贊同。如謂“填詞之道，不必千言萬語，只二句足以盡之。曰：說真話，說得明白自然，誠懇切實。前者指內容，后者指表現；前者指質地，后者指技巧”；“凡是真話，深固可貴，淺亦可喜。凡游詞遁詞，皆是假話，淺既可鄙，深亦無聊”。又道詞之佳者，要在“即景傳情，緣情述事，就事造境，隨境遣懷”，此真可謂“十六字玉尺”矣。

詞原是歌筵酒席中的即興之作，它與此前幾近程式化的閨情詩、閨怨詩不同，即不再有“感士不遇”的托意與感慨，而是直以麗辭綺語敘寫男女歡愛的情事，所謂“綺羅香澤之態”，正其“生香真色”之本色語。余興也好，余情也好，果然情由心生，真情可感，即可為千古絕唱。雖止“金風玉露一相逢”，但兩情相悅，靈犀相通的瞬間，不正“勝卻人間無數”么？“遞葉葉之花箋，文抽麗錦”，便是紀錄這永恒的瞬間了。可以說，初始的詞，是獨立于詩之外的、一個專意言情的特殊領域。詞境的拓展(即以詩入詞——將詩的題材寫入詞中)，促成詞風的多變。詞不必專意言情，卻仍不廢言情，而借“情”抒懷，借“情”言志，“情”之用，又不限于兒女矣。至于美人芳草，靈均之思，雖然本來不是詞中應有之義，但既然詞之含蘊漸廣，托意漸深，則“即景傳情，緣情述事”之外，也還須“就事造境，隨境遣懷”，遂有“寄托”一義。譚獻說“作者之用心未必然，而讀者之用心何必不然”，這里并沒有把寄托作為評價詞作優劣的唯一標準，只是說，不論作者有無寄托之用心，或只是若有若無，在蘊藉含蓄之間，讀者皆不妨“以意逆志”，為作品添加一份閱讀感情。但《新話》援引此說之后，卻批評道：“隨心所欲教人造謠，欺人太甚。實乃對真理的嘲弄，良知的奸污。只要良心未泯，常識尚存，無不可見其妄”，似乎言重。復堂之論，究屬正常的文學批評范圍，與嘲弄真理，奸污良知，深文周納，制造文字獄者，應是天淵之別。若《新話》不過有感而發，別存諷喻，那么，倒是令人別有會心的。

《新話》認為詞史上決無豪放一派，尤不以東坡屬豪放派為然。但舉蘇詞《念奴嬌》謂：“‘大江東去是豪放嗎？除了寫實的自然風物外，古人討個漂亮的老婆，東坡也要發思古之幽情，這也是豪放，也是‘一洗綺羅香澤之態嗎？”似覺難以悅服。這一首詞給人的感覺，總還是風云氣多，兒女情少，“美人”只為“英雄”的陪襯。說它“豪放”，亦即言其有放曠之情懷耳。其實“婉約”、“豪放”皆不是詞作高下的標定，而只是就詞風言之。同寫“綺羅香澤”，又何妨“婉約”、“豪放”并存。

對歷代詞家的作品——尤其是名人名作，《新話》有很嚴格的點評，甚多精到之論。但我涉略少，偶有所疑，敢舉一二，求教通人：

第249頁引梅溪詞《雙雙燕·詠燕》，謂“自‘便忘了以下，即與燕無關，乃雜湊之句，了無意義。又轉入‘畫欄獨憑，用燕入人，全篇主題破壞。”此處“便忘了，天涯芳信”一句，似非與燕無關。晏小山《浣溪沙》詞有“遠信還因歸燕誤”，梅溪取意正與此同。又歇拍作“愁損翠黛雙蛾，日日畫欄獨憑”，乃緊承上句，雖言在題外，而意在題內，不可不謂匠心獨具的一筆。

第271頁云“亦峰贊夢窗精于造句，超妙入神。其所舉夢窗詞句，只是擺弄字樣，有何超妙？‘金沙鎖骨連環，不知所云。”按《高陽臺·落梅》中的這一句取意于“鎖骨菩薩”故事。據傳延州有美婦，于金沙灘上施一切淫人，凡與交者，永絕其淫。死葬后，一梵僧來，云：“求我侶。”掘開，乃鎖子骨。梵僧以杖挑起，升空而去(見于《續玄怪錄》；梅鼎祚編《青泥蓮花記》采入，歸為禪類)。上句既云“古石埋香”(以石銘“深深葬玉，郁郁埋香”狀泥中落梅)，則此句再進一層，以亦仙亦佛之美女，喻麗質仙姿面飄墮“無人野水荒灣”的落梅，正是“仙骨姍姍，洗脫凡艷”，亦峰(陳廷焯)之贊，似非無據。又云“夢窗《祝英臺近·除夜立春》首句紅情綠意，開后世俗濫惡風，最為可厭。”(第268頁)按“剪紅情，裁綠意”一句，言立春剪彩為花勝，扣合題意，而字字飛動，言其“可厭”，且為“最”，稍嫌未允。又下曰夢窗《唐多令》“‘垂柳不縈裙帶住，亦劣句，流氓氣十足。”按“垂柳不縈裙帶住，漫長是，系行舟”，云垂柳徒挽行舟，不挽行人，“裙帶”代指人，或未宜膠著于字面。

第362頁引鄭叔問《安公子》“夢想銅駝歌哭地”，道“銅駝有淚，未聞能歌。”此處歌哭二字，恐不屬銅駝。放翁云“荊棘銅駝使我悲”；(《醉題》)李遜之《三朝野記序》曰：“懷銅駝荊棘之感者，吾且欲憑吊于斷簡殘編之中，相與悲歌當泣也。”叔問詞意，殆亦同此。“銅駝”在這里又代指京城，因此詞作于聞帝(光緒)薨之耗后，故暗寓京城頓成“歌哭地”，而詞人時在江南，只能托諸“夢想”也。

第371頁謂靜安評蕙風《洞仙歌·秋日獨游某氏園》等二首曰：“境似清真，集中他作，不能過之”，“此等標榜同人之作，皆夸張溢美，了不足取。況氏二詞極勉強做作，且有不通之句。如翻《西廂》‘倩疏林你與我掛住斜陽，乃情人離別時‘吾令羲和弭節之意，今獨游某園，何得謂‘間幾見斜陽疏柳掛？”按清真詞《氏州第一》有“官柳蕭疏，甚尚掛、微微殘照”，況氏之作從此化出，詞境果有相近之處，感慨或亦相通，觀堂之評，正為知言，似未可目為“夸張溢美”。

語辭辨析，名物考證，是《新話》的興到之筆，信手拈出，每見佳趣，但或有未遑深考者。如第230頁：“稼軒《賀新郎》(肘后俄生柳)下片：‘是我常與我周旋久。按《南史》有‘周旋人，見《袁粲傳》，蓋清客之類。”按《世說新語·品藻篇》：“桓公(溫)少與殷侯(浩)齊名，常有競心。桓問殷：‘卿何如我？殷云：‘我與我周旋久，寧作我。”據周一良《魏晉南北朝史札記》(204－205頁)云：“周旋”乃親密往來之意。“周旋”之下綴以名詞，如“周旋人”，“周旋門生輩”，屢見于史傳，五代時猶稱朋友曰周旋人，則“周旋人”固不以專指清客也。

又第111頁引徐昌圖《木蘭花令》“旋炙銀笙雙鳳語”；第213頁引張元干《浣溪沙》“須防銀字暖朱唇”，謂“銀字”為笙。按杜牧《寄珉笛與宇文舍人》詩有“調高銀字聲還側”；毛滂《浣溪沙》有“銀字笙策小小童”；段安節《樂府雜錄》“篥”條下有“銀字管”之稱，方以智《通雅》卷三十曰：宋太宗時“北部安國樂有雙篥，有銀字篥，銀字，管也”，則銀字當是一種“應律之器”的泛稱，似不僅指笙也(胡士瑩《話本小說概論》有詳考)。

又第150頁引李元膺《鷓鴣天》“寂寞秋千兩繡旗”，云“蓋宋時秋千索上有旗，微此詞便無人知”。按楊慎《詞品》卷二“秋千旗”條：“陸放翁詩云：‘秋千旗下一春忙；歐陽公《漁家傲》云：‘隔墻遙見秋千侶，綠索紅旗雙彩柱”，則言秋千索上有旗者，非僅李氏一家。

又第169頁引周邦彥《荔枝香》“共剪西窗蜜炬”，謂“‘蜜炬即蠟燭，古人‘蜜、‘蠟不分，下引《周禮》、《西京雜記》以證。不過彼時之蜜炬、蠟燭，與后世之蠟燭，卻微有不同——一為蜂蠟，一為樹蠟也。宋廷《海錄碎事》：“仙人燭木似梧桐，以為燭，可延數刻”，此即蠟樹。廷宋人，是時吾土尚少樹蠟。至《本草綱目》曰：“蠟樹四時不凋，五月開白花，其蟲大如蟣虱，延緣樹枝，食汁吐涎，剝取其渣，煉化成蠟”；是明代樹蠟已風行，蜂蠟遂廢(詳見尚秉和《歷代社會風俗事物考》)。

《附錄·詩話》引徐君《共內人夜坐守歲》詩：“酒中挑喜子，粽里覓楊梅”，云“守歲食粽，一奇；粽里有楊梅，二奇；楊梅可藏至冬天，三奇。”按清董岳薦《調鼎集》錄有存楊梅法：“紅梅一斤、白礬二兩，洋糖水入灌，放陰處，至冬不損。”同書“點心部”，云包粽時加果料，“清香”，想入冬之楊梅也可作為果料一種吧。據徐詩，此法當有千年以上的歷史了(徐君，梁朝人)。

《新話》是一部獨具風格的詞學批評著作，讀來頗有薰風解慍之致。本想記下閱讀的快樂，命筆之際，卻力不從心，辭不達意，“誤讀”亦屬難免。即所謂“諦毫末者，不見天地之大”吧。想到前人成句“楊柳風前別有情”，遂用來敷衍個題目；雖然，仍是辭不達意。

(《詞林新話》，吳世昌著，吳令華輯注，北京出版社一九九一年十月版，〔精〕10.50元)