談士執(zhí)麈尾非“禮”說

王平文

魏晉南北朝時期，清談之風(fēng)熾盛。玄談之士談玄時，勢必手執(zhí)麈尾，這成為當(dāng)時的一種風(fēng)尚。《陳書·張譏傳》載：“后主嘗幸鐘山開善寺，召從臣坐于西南松林下，敕召譏豎義。時索麈尾未至，后主敕取松枝，手以屬譏，曰：‘可代麈尾。”余英時先生由此以為“沒有麈尾便不能清談”，于是推論：“可見用麈尾已成為清談所不可少的‘禮了。”(《士與中國文化》第437—438頁)余先生的這一推論是為了論證東晉以下社會普遍存在的“情禮兼到”、“緣情制禮”的真精神而作為論據(jù)之一提出來的，因此，這里的“禮”這個概念決不會是含混不清的，也不會僅僅為了指“禮俗”中俗的一面而使用它。這“禮”至少應(yīng)是一般意義(或比較寬泛意義)上的禮，它應(yīng)該具備兩個條件：一是有一定的儀式，二是有一定的內(nèi)在含義。筆者認(rèn)為，這結(jié)論值得商榷。

麈是一種大鹿，靠擺動尾巴來指揮群鹿的走馳方向。談士所執(zhí)的麈尾，狀如羽扇，柄端系以麈尾。這種風(fēng)氣緣何而起，遍觀史料，無從考證。六朝人清談，必用麈尾，這是事實。但是不是說，談士們非得在談玄時才執(zhí)麈尾呢？不是的。趙翼在《廿二史札記》中說得很明白：“蓋初以談玄用之，相習(xí)成俗，遂為名流雅器，雖不談亦常執(zhí)持耳。”何充去見王導(dǎo)，王導(dǎo)即“以麈尾指其床曰：‘此是君坐也。”當(dāng)時王導(dǎo)是丞相，邀何充共坐，便是用麈尾叩指。王病重時，望著麈尾長嘆。他死后，劉知其意，便“以麈尾納之棺中”。(以上均見《廿二史札記》)從以上兩例便知，談士們不進(jìn)行辯難時，也是照樣喜執(zhí)麈尾，與麈尾結(jié)下不解之緣的。

魏晉以下的士大夫本來就有尚容止，習(xí)清言，行步顧影的習(xí)俗，而麈尾作為“名流雅器”，自然更為他們所鐘愛，常握在手，自以為更增添一份清高玄妙的雅趣。這習(xí)俗只有虛譽(yù)的成份，看不出與“禮”有什么實在的聯(lián)系。

當(dāng)時不僅名流雅士手不離麈尾，即便是世族子弟，也屢屢手執(zhí)麈尾附庸風(fēng)雅。王僧虔就曾告誡他兒子說：“見諸玄，志為之逸，腸為之抽，專一書，轉(zhuǎn)誦數(shù)十家注，自少至老，手不釋卷，尚不敢輕言。汝開《老子》卷頭五尺許，未知輔嗣何所道，平叔何所說，馬、鄭何所異，指、例何所用，而便盛于麈尾，自呼談士，此最險事。”(《南齊書·王僧虔傳》)望門士族的子弟如此，而寒門出身的官吏，其子弟也往往如此，這在門閥觀念甚為嚴(yán)重的當(dāng)時，不得不讓其父輩又多了一份顧忌之心。齊武帝時的鎮(zhèn)軍大將軍陳顯達(dá)，出身寒門。他兒子陳休尚也喜執(zhí)麈尾。陳顯達(dá)很不高興，曾訓(xùn)誡道：“麈尾蠅拂，是王、謝家物，汝不須捉此。”(《資治通鑒》卷138)并當(dāng)面將他兒子所握的麈尾燒掉。

談士們喜執(zhí)麈尾，清談時必執(zhí)麈尾，僅僅是因為這時的麈尾已成為談士的一種標(biāo)志、一種相沿成習(xí)的癖好而備受珍愛而已。