宗教藝術的宗教批判

徐建融

在人類歷史上，藝術與宗教的關系是一個值得注意的文化事象。二者都是將“實實在在的現世利益”投影在“幻想的現實性”的背景之上，在這種投影中，現實生活的力量采取了非現實生活力量的形式。如所周知，在宗教中，唯心主義同人類最高潛在力的神化攜手同行，而藝術的要素也正在于人類最高潛在力的神化。某一種文化事象既可以處在宗教范圍之內，又可以處在審美范圍之內；既是宗教價值的體現者，又是審美價值的體現者——這根本上取決于宗教與人的內在關系，盡管這種關系是虛偽的、顛倒的。因此，我們便不難明白，為什么一切宗教都需要用藝術的花朵來裝飾它的鎖鏈，需要自身審美潛在力的藝術展示。

就宗教藝術而論，藝術與宗教的客觀關系又具有明顯的兩面性：一方面，二者是統一的，在宗教藝術中，藝術首先是服從于并服務于宗教、并從宗教宣傳的功能上被加以認可的；另一方面，二者是對立的，宗教是人的異化的神圣現象，而藝術則是人的確證的理想形式。宗教藝術的這種兩面性，注定了其宗教價值與審美價值關系的內在矛盾。

本書的作者從歷史學和藝術學的角度，運用馬克思主義的方法論剖析了藝術與宗教在不同時代、不同民族的文化境遇中協同發展的軌跡，著重探討了宗教藝術兩面性的內在矛盾律。這對以往假“馬克思主義”全盤否定宗教美術的極左觀點，無疑具有撥亂反正的意義。作者指出：“藝術之納入宗教膜拜體系，給藝術的內容和形式打上了深刻的烙印。藝術除非把人們的意識引向超自然物的形象——諸神、天使、圣者等——才能履行其宗教的職能。……但是，任何藝術作品——連宗教藝術作品在內——的藝術形象的體系，都是從塵世間，從人們周圍的現實世界中攝取自己的內容。……這個問題在膜拜藝術的發展中不斷產生出各種尖銳的矛盾。”這種矛盾在中國的佛教美術中也隨處可見。例如敦煌壁畫中的《西方凈土變》，旨在宣揚厭生樂死的消極思想；但是，“菩薩如宮娃”的藝術形象，歌舞伎樂、亭臺樓閣的現實生活場面，恰恰反過來強化了人們高揚生命價值的積極意念。

這并不奇怪，因為在宗教藝術的創作中，那些僧侶們僅僅組織了各種法事活動，經典僅僅提出了抽象的題材內容，施主們僅僅供給了必需的物質贊助，藝術的具體構思和形象設計，完全出自藝術家的心靈和雙手。而在宗教藝術家身上，宗教信仰的虔誠始終是和他作為一個正直的人、一個熱愛家鄉、熱愛生活的人結合在一起的。因此，他的創作就不能看作只是某種偶像的崇拜和教義的宣傳，更主要的是他的為人準則、生活愿望和人性進步要求的反映。

宗教是可以消亡的，但人性永遠不會消亡；宗教藝術中的宗教價值也許會使后人感到陌生而無法讀解，但它所蘊涵的審美價值卻賦予我們以恒古常新的親切感。馬克思曾經指出，宗教批判的目的，在于“使人能夠作為擺脫了幻想、具有理性的人來思想，來行動，來建立自己的現實性；使他能夠圍繞著自身和自身現實的太陽旋轉。“(《馬恩選集》第一卷2頁)本書將宗教藝術的審美價值作為與宗教價值相對立的矛盾面，歸根到底，與這一宗教批判的目的是正相一致的。

(《藝術與宗教》，烏格里諾維奇著，王先睿、李鵬增譯，三聯書店一九八七年八月版，1.60元)