整體感的追尋

張桂權

英國伯克貝克學院(Birkbeck Colle－ge)理論物理學教授大衛·玻姆，在其重要著作《整體與隱秩序》中有一句名言：“人類總是在追求整體——心靈的、生理的、社會的、個人的整體”。幾千年來，人們一方面要求個人的獨立自由、全面發展，另一方面又要求社會和諧、種族興旺，人們對此的渴望就是人的整體感。

整體感或許是人最深沉的感受之一。整體感帶來安全感：他與自然、他人、社會處于同一、和諧之中，沒有他人、他物與己對立、威脅自身，他是安全的；整體感帶來價值感：他意識到他是生理和心理相結合的獨特整體，他是這個社會、時代甚至宇宙的不可取代的“這一個”，他有其存在的理由和獨特的價值。

人性的全面發展是人的整體感的最高體現。雅典的民主制之所以為后人所緬懷，是因為雅典的“每個公民都感到實質上與法律、與國家處于和諧中；但同時卻允許個體性、精神、個人的思想去自由選擇、表現發展”(黑格爾《哲學史講演錄》第一卷第346頁)。而在中世紀，全知全能的上帝與人處于對立之中，人對上帝的處罰感到畏懼；人的欲望得不到滿足，他身不由己，必須受苦、贖清“原罪”；他是自卑的、可憐的、渺小的、沒有價值的。近代文藝復興運動在某種意義上說是樹立人的整體感的運動。結束原罪感、對上帝的恐懼感，把從人的精神中獨立出去的上帝還給人本身：全知全能、至善至尊，加上美麗無比——這就是人！

但是，在近代，人類的整體感還未真正建立起來。人們被分為不同的階級、階層、集團，相互處于對立、矛盾、沖突之中。不僅如此，，我們似乎可以說，近代西方文明是以犧牲人的整體性為代價、以深刻的片面發展為前提的。對近代西方文明起巨大推動作用的科學所信奉的哲學是重部分、片面、分析的原子論哲學、機械論哲學；資本的原始積累是公開的“文明人”對“野蠻人”的掠奪、強者對弱者的征服；標準化、專業化、同步化使勞動者變成了整個生產機器的一個小零件；市場成為人類生活的巨大中心，商品交易原則支配一切：人格也商品化；勞動者和剝削者都被異化了：勞動者創造的財富反過來壓榨自己、使自己貧困，作為人的本性的創造才能卻被剝削者喪失殆盡——他被他人的創造才能(產品)支配著。但這一切又都有深刻的歷史必然性：片面的、機械的世界觀是近代科學發展的前提；資本原始積累是資本主義生產的必要準備；標準化的大生產是使生產率提高的有效的、甚至是唯一的途徑；商品交易原則是平等原則，它是對封建等級特權的否定；最后，人的異化也是社會發展的必要條件。

然而，深刻的片面畢竟是片面，它對歷史的發展來說是必然的，但對人的發展來說卻是痛苦的。直至今天，片面并未結束，且有加劇的趨勢。玻姆教授就深感片面給人類帶來的無盡災難：它造成了國家沖突、民族矛盾、環境污染、生態破壞、人口過剩、人格分裂，以致形成了絕妙的諷刺：片面(或片斷)的東西倒成為最普遍的東西，貫穿于整個人類生活之中！

為了克服片面，樹立人的整體感，許多哲人志士提出過各種各樣的理論。他們抨擊人欲橫流、傷風腐化、剝削壓迫、苦難深重的資本主義社會，追求人的平等、人的尊嚴、理想的人格。黑格爾深刻分析了市民社會缺乏獨立性和完整性的原因，提出了普遍性與特殊性統一，個人既與整個社會和諧又使自身得以全面發展的社會理想。

馬克思的學說是樹立人的整體感，實現人性的全面發展的最深刻、最有價值的學說。馬克思通過對勞動異化和商品二重性的分析，揭示了私有制產生的根源與剩余價值的秘密，論證了剝奪者將被剝奪的歷史必然性，找到了實現“人向自身、向社會的(即人的)人的復歸”(馬克思語)的現實途徑——無產者聯合起來，消滅私有制。共產主義就是人的個性全面發展的社會！

馬克思從社會根源上也即是從根本上找到了人性失落的原因、建立整體感的途徑，由于歷史條件，他沒有對別的原因多所論述。其后，弗洛伊德和弗羅姆從心理上揭示了人自身分裂的原因，可仍使我們從另一方面了解整體感的必要。弗洛伊德認為人的精神生活中的無意識在各個方面左右著人。他把人的心理結構分為伊特、自我和超我，認為，為“快樂原則”支配的伊特受到自我——人格的理性部分的制約，本身是對立沖突的超我又嚴厲監視著自我，要它去實現超我的完美理想。人格就這樣自身對立著，生之本能與死之本能永恒斗爭著。弗洛伊德主張以“升華作用”擺脫這種內在的沖突：既符合超我的高尚理想又使伊特得到滿足。弗羅姆認為，人對分離的體驗是一切焦慮的總根源，分離還導致羞愧與犯罪感。所以，人最根本的需要是克服分離，掙脫其孤獨的牢獄。如果一個人完全無力于此，其結局必然是瘋狂。人類克服分離與孤獨的途徑有許多種，而弗羅姆以為，只有愛——即與他人的和諧相融才是對人生的最重要的問題——克服分離(建立整體感)的完滿解答。

與上述途徑不同，玻姆在其《整體與隱秩序》中走的是另一條路。他試圖從認識過程、思維方式來探尋分裂、片斷形成的原因，恢復流動的整體思維，樹立人的整體感。

玻姆認為，當今社會普遍存在的片斷、分裂、沖突是與人把事物分割和獨立開來以便于處理的思維方式相適應的。分割的過程本質上是一種思維事物的過程。這種方式在實際工作中是方便而有用的，但若用于人自身和世界，人們就把自身與世界看成是由分離存在的片斷構成的。片斷產生于我們把思想的內容看成是世界本身的描述這種最通常的習慣，而反過來，由于我們的思想充滿了差別和區分，這種習慣就使我們把思想的差別看成是實在的區別。在玻姆看來，理論只是洞察的基本形式，即看待世界的方法，而不是關于世界本身怎樣的知識形式。作為洞察形式，理論只是在一定范圍內清楚，而超出這些范圍就不清楚，它本身無所謂真與假的問題，只是解釋范圍的適用問題。玻姆從思維的過程去尋找片斷形成的原因，這是頗有見地的，但他在理論問題上的相對主義和實用主義立場卻是我們不敢茍同的。

和康德、波普爾一樣，玻姆認為，我們是通過理論來觀察世界，并由原有的理論框架來形成實際知識。在此過程中，那些表達我們的世界觀的理論尤為重要。二千多年前產生的原子論世界觀特別有利于片斷化。因為這種世界觀的內容本身意味著：世界是由獨立的原子構成的，全部自然，連同人的存在——包括他的大腦、神經系統、心靈等等——原則上都完全能按照分離存在的原子的聚集物的結構和功能來理解。但是量子論和相對論卻否認了原子論構想的世界。玻姆認為，所謂的原子并不是“基本的建筑材料”，而更象——團云霧；世界并非由“基本的建筑材料”構成，相反，人們應當按照事件和過程的普遍的流來看待世界，世界應被看成是未分割的整體，宇宙的所有部分——包括觀察者及其工具都統一于一個全體之中，洞察的原子論形式只是此全體中的一種簡單化和抽象的形式，它只在某種有限的范圍內有效。

玻姆把這種新的洞察形式稱之為“流變中的未分割的整體”。這種觀點意味著，“流”先于在這種流中形成和消失的“事物”。玻姆借用詹姆士的“意識流”概念來說明這一點。意識流不是能精確規定的，但它顯然先于觀念和思想的確定形式，這些確定形式在流變——諸如溪流的漣漪、波浪和旋渦中形成和消失。同樣，存在一種普遍的“流”，它不可能被清楚規定而只能被含蓄、模糊地了解，它可以通過能清楚規定的從這種普遍的流中抽象出來的稍微穩定和不穩定的形式和模型來說明。在這種流中，心靈和物質不是分離的實體，而是一個整體和未中斷的運動的不同方面。玻姆以為，采用這種洞察形式，我們就可以結束片面的思維方式。

或許最有創見的是“隱秩序”概念的提出。玻姆認為，隱秩序不應按照物體或事件的規則排列來理解，相反，作為全體秩序它隱含在每一空間和時間之中。隱秩序的例子如：在電視廣播中，視覺形象被轉換成時間秩序，它通過無線電波來傳送，無線電波是用隱秩序來傳送視覺形象的，接收機的功能就是解釋這種秩序，即以新的視覺形象“展開”或“顯現”這種隱秩序。當然，作為整體世界的隱秩序它不是由具體的“顯秩序”轉換來的，而是相反。隱秩序的概念適用于未分割的整體的宇宙。在隱秩序中，空間和時間不再是決定不同組分的依賴關系或獨立關系的主要因素；相反，完全可能存在一種不同的組分的基本聯系，從這種基本聯系中我們抽象出了日常的空間和時間概念以及分離存在的物質粒子的概念，這些概念的形成來自于這種更深層的秩序。事實上，這些概念是以被稱為“顯秩序”的東西來表現的，它們是包含在整個隱秩序中的特殊形式。

讀者不難看出，玻姆教授在這里提供了一種嶄新的世界觀：“流”是世界統一的基礎，“隱秩序”是世界的根本秩序。他是想超越已有的哲學，把物質和精神、時間與空間、現象與規律都統一在普遍的“流”中。照這樣的世界觀看來，既然世界的本質是整體的流，各種現象都只是這種流的特殊的、暫時的規定和形式；同樣，思維的本質是流的整體運動，各種概念、理論是其暫時的、相對穩定的形式。因此，我們沒有理由把暫時的分離的客觀現象永恒化，沒有理由從意識流中抽象出來的各種概念、理論形式固定化和外在化，我們也就更沒有理由按照這種片斷的思維方式去活動，造成人類生活各個領域中的片斷、分離、沖突、斗爭。如果這樣，人的整體感不就會建立起來么？

從新的哲學世界觀的高度、從思維的過程和功能去揭示片斷、分裂、沖突存在的原因，并尋找一種建立人的整體感，實現人性的全面發展的理論模式，這正是玻姆教授的獨到之處。在對人的整體感——人類永恒的主題之一——的追求中，我以為，玻姆的觀點是很有參考價值的。

(David Bohm，Wholeness And The Implicate Order.Routledge ＆Kegon Paul Ltd.London，1980)