黑格爾哲學的內在矛盾

何祚榕

一個札記

哲學史書上說，黑格爾哲學包含著不可解決的內在矛盾。什么矛盾呢？流行的意見說，是他的唯心主義體系與他的辯證法相矛盾。只有很少的人指出，是他的形而上學體系與他的辯證法相矛盾。我是不贊同前者，而擁護后者的。

形而上學和辯證法是方法論，而唯心主義和唯物主義則是在回答精神對自然界的關系誰是本原的問題上兩種根本對立的世界觀。唯心主義既可同形而上學結合，也可以同辯證法相結合；唯物主義也是。

黑格爾哲學是唯心主義同辯證法相結合的典型。在黑格爾哲學體系的大廈里面，唯心主義同辯證法如水乳交融一般，結合得是很好的，思維走到那里，辯證法也就跟到那里。盡管黑格爾是講“矛盾”的大師，我們在他的大廈里面卻找不到他的唯心主義觀點同他的辯證法存在著任何的矛盾。

那末，難道唯心主義和辯證法不是差異么，差異不是矛盾么？學哲學的人應當把每一個哲學概念的確切涵義搞清楚，切不可望文生義，想當然地濫用。兩個不同的或有差異的事物，要因一定的條件才組成一對矛盾；否則，雖有差異，也不構成矛盾。例如，石頭和雞子顯然有差異，但在轉化的問題上不能構成矛盾。存不存在矛盾，要根據我們所研究的領域里的客觀實際，而不應無根據地主觀臆斷。

我們在黑格爾的大廈里面看到了一些什么呢？看到了“這種辯證哲學推翻了一切關于最終的絕對真理和與之相應的人類絕對狀態的想法”，看到了“在它面前，不存在任何最終的、絕對的、神圣的東西；它指出所有一切事物的暫時性；在它面前，除了發生和消滅、無止境地由低級上升到高級的不斷的過程，什么都不存在”(《馬克思恩格斯選集》第4卷第213頁)。黑格爾所說的事物，本質上都是思維，所說的過程，是思維的發展過程。它是唯心主義的，又是辯證法的，兩者并不矛盾。

與辯證法相矛盾的，不是黑格爾大廈里面的唯心主義，而是黑格爾哲學的大廈本身——黑格爾的哲學體系或哲學框架。因為每一個時代的哲學家都不可避免那個時代的局限性，黑格爾雖然對他那個時代精神的局限性，做了重大的突破，但畢竟還是藕斷而絲連，拖著一根庸人的辮子，沒有能完全斬斷傳統的情緣。他不得不按照傳統的要求，即按照形而上學的理解去建立體系。按照那個傳統，哲學體系是一定要以某種絕對真理來完成的。于是他就宣布自己的哲學就是這個絕對真理。這樣一來，就建立起了一個保守的、封閉的、“強制性的結構”。這個結構，是同他那推翻一切關于最終的絕對真理的想法的辯證方法是矛盾的。所謂黑格爾哲學包含著不可解決的內在矛盾，就是指的這個矛盾，即他的形而上學體系同他的辯證法的矛盾。

搞清楚這個問題有什么實際意義呢？長期以來在馬克思主義原理的通俗宣傳中有一種簡單化的解釋，即無條件地把辯證法看作是革命的，甚至以為它的本性是同唯物主義相吻合的，而與唯心主義格格不入。殊不知辯證法與形而上學都是方法論，本身無所謂革命和保守，要與一定的內容結合才談得上革命與保守。我們之所以常常說黑格爾的辯證法是革命的，是就它在認識論上反對一切教條這一特定的內容而論，是有條件的，不是無條件的。如果就它和唯心主義相結合這一特定的內容來說，也可以說它是保守的、反動的。因為它使唯心主義更加精巧，更具有欺騙性了。林彪、“四人幫”統治期間，形而上學固然猖獗，但他們在口頭上又何嘗不大談辯證法，大談一分為二？固然他們并不懂得辯證法，他們講的辯證法往往是片面的、歪曲的，但也有在字面上并不片面、歪曲的。問題是這種辯證法，離開了實事求是，離開了唯物主義，反而導致錯上加錯，越發地壞事。有一個時期，他們不是也大批過董仲舒的“天不變，道亦不變”的形而上學嗎？儼然他們是以辯證法自居。是的，他們是主張變的，不只是一般的變，而且是想要變天——變社會主義的天為小資產階級平均主義和封建專制主義的天。這種辯證法顯然不是革命的，而是反動的。

聽說某地有的農民說：“不怕共產黨講唯物論，就怕共產黨講辯證法?！边@當然是一定環境下的牢騷話。但為什么不怕共產黨講唯物論呢？因為唯物論講求實際，從實際出發，實事求是，能給他們帶來利益！為什么就怕共產黨講辯證法呢？因為有些共產黨人離開了唯物主義立場、搞唯心辯證法！他們今天這樣，明兒那樣，變過來，變過去，搞得老百姓無所適從，物窮財竭，而他們還總是常有理，把個辯證法變成了詭辯論，敗壞了馬克思主義辯證法的名聲。教訓是共產黨人必須堅持唯物辯證法，決不能搞唯心辯證法和詭辯論，應當學會在實際工作中運用唯物辯證法，而警惕和防止唯心辯證法。