介之推的故事

導語

晉文公重耳歷盡千辛萬苦回到晉國，即位之后當然是論功行賞，但卻偏偏漏了一個人，這個人叫介之推。而發生在介之推身上的故事，經過千百年的流傳、不斷豐富，成為我們今天依然津津樂道的傳奇。

關于這個故事，《左傳》是這么寫的：介之推是當年跟隨重耳流亡的隨從之一，是一個很有傲骨的人。他和別人不一樣，在晉文公論功行賞時，沒有主動去討賞。而晉文公—一不知道是忘記了，還是因為別的原因，偏偏也就沒有給介之推嘉獎。要知道，如我們上期所說的，哪怕是晉文公認為有過仇怨的寺人披、頭須這樣的小人物，都受到了賞賜。

這事兒確實讓人心里很不平衡，但介之推卻不以為意。他說：“晉獻公有九個兒子，現在只有我主重耳還在。無論在國內還是國外，惠公、懷公接連兩任國君都已經被大家舍棄。在這種情況下，老天還沒有讓我晉國滅亡，那么必須要有人繼承王位，這個人只能是我主重耳。這都是老天的安排，是老天把他推上這個位置的！隨從們都以為是自己幫助了君主，這不是自欺欺人嗎？這和偷取別人的財物有什么區別？下面的人竊取老天的功勞，上面的人還給予嘉獎，上下糊弄，我實在不愿和他們相處！”

話雖說出去了，但介之推的母親卻想不通。她勸說兒子：“為什么不去求賞賜呢？如果你不求，就這樣無官無祿地過完后半輩子，不會悔恨嗎？”介之推拒絕道：“既然我都譴責了那些人，怎么還能效法他們的作為呢？這豈不是罪加一等！牢騷都發出去了，我怎么還能去捧官家的飯碗！”

母親聽后還是不死心，又退而求其次勸道：“既然不主動去求，想個辦法讓他們知道這件事，怎么樣？”介之推還是不愿意：“既不想明求，又想讓君主知道，就得靠耍嘴皮子，用些迂回含蓄的語言。這些語言像裝飾品一樣，不過是用來把自己打扮得漂亮一些，顯擺自己的。我都要隱居去了，哪還用得到那些裝飾？”

看到兒子如此堅決，母親最后問：“你真能做到如你所說嗎？能做到的話，我跟你一起去隱居！”果然，母子倆就此隱居到死，再也沒有出現。

而晉文公在介之推走后，似乎幡然醒悟，到處去尋找他，都沒有找到。后悔莫及的晉文公于是把綿上（今位于山西省介休市）作為介之推的封地，這樣做，一方面是為表彰介之推，另一方面是為記下自己的錯誤以示警誡。

《左傳》里關于介之推的故事說完了，但是在戰國末年的《呂氏春秋》里，介之推的故事卻大不一樣。

話說晉文公即位后，介之推寫了一首詩掛在晉文公的宮殿大門上，大意是說有五條蛇輔佐一條龍，現在龍升天了，四條蛇都得到了龍的雨露滋潤，卻有一條快要干死了。這意思很明白，龍是晉文公，快干死的蛇是介之推。留下這首詩，介之推就走了。

晉文公看到后，發動手下去找介之推，誰能找到就加官賞田。后來有人在山里看到一個背著鍋、戴著斗笠的人，便上前詢問介之推的下落。那人卻說：“如果介之推躲起來不想讓人發現，我怎么能知道他的下落？”說完便轉身消失在大山里。這個背鍋的人會是介之推本人嗎？可能是吧

在《史記》里，司馬遷把前人的材料融合起來，讓整個故事更加豐富，也更有邏輯。

重耳歸國前夕，他的舅舅狐偃提出離開，還把自己一直保管的玉璧還給重耳，而重耳將玉璧投入黃河，發誓以后不會怠慢狐偃。在介之推看來，狐偃的這個舉動就是以退為進的表演，目的是凸顯自己的重要性，向重耳邀功。對此，介之推十分不屑，當時就悄悄離開了，獨自回到晉國。

晉文公即位之后，正在論功行賞之時，周襄王因為內亂逃到了鄭國，來向晉國求救。晉文公趕忙處理這個緊急大事，手頭上行賞的事情自然被擱置了，所以也就沒有賞到介之推。

介之推的門人替他打抱不平，在他走后寫下那首龍與蛇的詩，并掛在宮門之上。剩下的故事就和《左傳》幾乎一模一樣了：母子談心，然后歸隱山林，晉文公封地嘉獎。

可能有的同學要問，在民間傳說里，還有介之推割肉，晉文公放火燒山尋找介之推的故事，這些故事又是從哪里來的呢？

還記得我們前文說到重耳在流亡途中，饑腸輾輾，在野外討飯的經歷嗎？《莊子》《韓非子》里都提到了在那個最困難的時候，介之推曾經割下自己的肉給重耳充饑。介之推對重耳是有大恩的。《莊子》還說介之推最后是在山上抱著樹被燒死的，根據上下文理解，這場火應該是他自己放的，他用這種方式和晉文公決裂。

到了漢代，這把火又有了新的情節。劉向在《新序》里說：晉文公為了逼隱居山上的介之推下山，放火燒山，但是介之推寧死不從。后來，這個燒山的傳說和寒食節結合在一起，寒食節成了紀念被燒死的介之推的節日，因此過寒食節不能生火，只能吃冷的食物。當然，從科學和歷史的角度來說，寒食節很可能有更古老的來源，只是恰巧在漢代和介之推的傳說交織了。再到后來，寒食節因為和清明節時間相近，這兩個節日被混淆在一起，于是又常有人張冠李戴地將清明節安在了介之推的頭上。

-多說一點點-

相比于《左傳》《史記》等正史里的故事，在民間傳說里，由于有割肉、燒山的情節存在，晉文公顯得更加虛偽、冷血。所以，歷來有許多評論者認為晉文公對介之推的追尋、嘉獎，不過是一種道德上的表演，只是為了成就自己的好名聲。有意思的是，到了宋代，思想家呂祖謙用同樣的道德眼光去評價介之推，說他那些表態不過是出于怨氣，同樣是道德上的表演，也只是為了一個好名聲。當年在黃河邊，介之推覺得狐偃在演戲，千百年之后，有人覺得介之推在演戲。或許，晉文公、狐偃、介之推都在演一出政治戲？這些評價是否對他們太苛刻了呢？同學們，你們怎么看？