[摘 要]高校作為培養高素質人才的重要陣地,擔負傳承與弘揚民族文化的重任。目前,高校民族音樂教學面臨教學理念陳舊、教學方法單一、師資水平參差等問題。對此,高校應結合所處地域的音樂文化特色創新教學思路,以多元文化整合教育理論,拓展教學內容,實現民族音樂文化創造性與創新性的闡發詮釋。
[關鍵詞]文化傳承;民族音樂;教學改革
[中圖分類號] J642.0 [文獻標識碼] A [文章編號] 1007-2233(2025)08-0-03
民族音樂是中華民族文化根基的重要組成部分,在全球化進程高速發展的今天,各國文化相互交流、碰撞與融合,呈現出多元文化的發展態勢。一方面,多元文化的時代背景為民族音樂的傳播與傳承提供了更為廣闊的發展空間與交流平臺;另一方面,多元文化的發展,為群體生活所提供的文化選擇性也在進一步擴展和提升,這就在一定程度上對民族音樂文化本就不富余的生存空間形成了再次擠壓,從而導致越來越多的民族音樂發展緩慢,甚至停滯。
學校是文化知識傳播的重要場所,尤其是普通高校,其音樂教育不僅是對音樂作品結構和技能的簡單傳授,還是通過對音樂審美的了解和認識,提升學生的音樂素養、培養學生的民族藝術審美能力、增強學生的民族文化自信。《禮記·樂記》有云:“德成而上,藝成而下”,高校是培養高素質人才的重要陣地,在民族音樂文化的傳承中肩負著重要使命。本文旨在深入剖析高校民族音樂教學的現狀,找出存在的問題,并提出切實可行的改革策略。通過教學改革,提升高校民族音樂教學的質量,為民族音樂文化的傳承和發展提供一定的參考。
一、高校民族音樂教學現狀分析
(一)教學理念的陳舊與教學目標的單一
在多元文化并存的時代,傳統的以知識傳授為主要目標的高校民族音樂教學理念面臨著挑戰。高校對于民族音樂的教學仍然停留在淺層了解上,一些高校甚至將其設置為“視聽”類課程,教學目標也以“簡單化”為目的,沒有認識到民族音樂深刻的文化價值和真實的藝術魅力。并且,在教學的實施過程中,一味強調知識的單向傳遞,從而忽視了學生在學習過程中的主體地位以及學生關于民族音樂教學的真實訴求。
此外,在制訂教學目標方面,表現為計劃內容的籠統性、模糊性及缺乏可操作性。例如,某高校的民族音樂教學標準將課程目標表述為:“指導學生了解民族音樂,提高學生藝術素養。”乍看之下,其教學目標的表述沒有任何問題,但仔細分析會發現,學生所應了解的民族音樂的“具體內容”究竟是什么,或者所獲得的“藝術素養”究竟是什么。評定標準等具體的實施方案對其并沒有明確的界定,這就導致教學目標的“假大空”,以及在實施過程中難以得到有效的指導和評估。
(二)課程設置的間斷與教學內容的松散
目前,很多高校的民族音樂課程都被設置為公共選修課程,作為公共選修課程,其優點在于面向全校師生,能在一定程度上提高民族音樂知識的普及度,但同時,公共選修課程由于課時安排,通常每周只會設置2課時,甚至有些高校分單雙周開課,這樣勢必會影響課程內容的深度。并且,以“通識”課程設置的民族音樂教學,通常使學生沒有機會學習一定基礎音樂理論知識,尤其是樂理知識的學習,這樣也會導致學生學習效果不佳。
而在教學內容方面,缺乏一些具有地域性特點的民族音樂知識。以甘肅省為例,河州花兒、涼州賢孝、隴東民歌等具有民族特色和地方特色的音樂在高校民族音樂教學中較少涉及。這些具有明顯地域特征的民族音樂作品沒有很好地展現在教學過程中實屬遺憾。此外,民族音樂教學也具有較強的實踐性,鼓勵學生參與演唱、演奏,甚至完成創作、創新才是理想的教學方式。但是,關于這一課程效果的具體實施和反饋并不樂觀,在一些高校中,表現為缺乏實踐教學以及實踐教學設備不足,學生雖在實踐,卻也只是簡單機械地模仿重復,并未挖掘出對民族音樂文化的深層思考與熱愛,也就更無從提及實現創新創意傳承民族音樂文化這一目標了。
(三)教學方法的守舊與師資隊伍的參差
在高校民族音樂教學中,以教師為中心的傳統教學方法仍然占主流地位,學生的學習積極性在被動接受知識的過程中被逐漸磨滅,長此以往就導致學生上課時不愿主動參與和思考,課堂氣氛沉悶,顯然無法取得較好的教學成果。但是如前文所說,民族音樂的教學并不是簡單的知識普及,其更強調對于民族文化的傳遞和領悟。在信息化程度較高的現代社會,學生可以獲得知識的渠道是多元的,教學過程中一味以教師講授為主要教學手段,缺乏教師與學生的互動,會影響學生創新能力的培養和發揮。
同樣地,師資隊伍的建設在高校民族音樂教學中也表現出專業素養的參差不齊。承擔這類課程教學的教師,具備一定程度的專業知識,但不可否認的是,在對民族音樂的深入學習和研究上,部分教師還是存在對知識掌握得不系統、對課程研究得不深入和教學能力不足等問題,這些情況反映在民族音樂的教學中,會導致課程教學質量的低下,對學生學習效果產生不利影響。
(四)教學成績考核的固化與評價體系的欠缺
在民族音樂教學的成績考核中,還是偏重于對理論知識的“記憶”考核,雖然這種考核方式能在一定程度上促進學生對基礎知識的了解,但是也禁錮了學生的實踐能力與創新思維的發揮。高校開展民族音樂教學的真正目的應是對民族文化內涵的充分認識與傳承。因此,相較對于知識點的背誦,更看重的是在音樂實踐中檢驗學生對民族音樂的理解力和感悟力,以及實踐和創新能力的培養和提高。如果學生在民族音樂的實踐活動,如民歌的演唱、民族樂器的演奏中,一味只是進行“紙上談兵”而并不真正實踐,則也應體現為成績考核的“不合格”。與此同時,學生在高校民族音樂教學體系中還要對教師教學進行評價,但如果學生較少地進行主體式評價,便會影響教學反饋,從而無法獲得更好的教學效果。
綜上,目前高校民族音樂教學存在教學理念陳舊、教學方法單一、師資水平參差等問題。在課程的設置上,部分高校都將民族音樂教學作為“通識”性課程作一般了解,未認識到該課程的重要性;在教學方法上,缺乏實踐意識,不能很好地激發學生的學習興趣;在教學內容上,較少掌握民族音樂資源,未認識到民族音樂在當代社會的文化價值和傳承意義。傳統的講授式教學仍然占據主導地位,缺乏互動性和實踐性,難以激發學生的學習興趣。
雖然我國民族音樂資源豐富,但在高校教學中對民族音樂的分類和整合不夠科學,往往只側重于某些地區或某些類型的民族音樂,缺乏對民族音樂整體的全面介紹。此外,教學內容與現代社會的聯系不夠緊密,未能充分體現民族音樂在當代社會的價值和意義。因此,充分認識民族音樂的重要性是高校民族音樂教學改革的首要任務。
二、高校民族音樂教學的重要性
首先,民族音樂是民族文化的根基,蘊含著民族的記憶,傳承民族的價值觀和民族文化。以河州宴席曲為例,其歷史淵源可追溯至元末明初,河州先民在民族遷徙過程中將苦與樂融匯,在生活的喜怒哀樂中生成了宴席曲。宴席曲的音樂吸收了大量的民族音樂素材,有河州花兒、漢族民歌及蒙古族長調音樂,展現出河州人民在愛情、婚姻、生產、時令和禮俗等的民族文化。由此可見,如宴席曲一般的民族音樂,其外在表現為音樂形式,可以是演唱、演奏和舞蹈,但其重要的意義體現為對深層次民族文化涵義的揭示。高校是文化傳承的重要場域,關于民族音樂教學的設置,其教學絕不僅是完成課程設置的內容,還要在此基礎上激發學生主動學習的熱情,使學生真切感受到民族文化的魅力,增強學生對民族文化的認同感和歸屬感,使其自覺自愿地承擔傳承民族文化的重任。
其次,民族音樂是民族文化的精髓,在全球化的當今社會,民族音樂早已沖破地域和民族的界限,作為民族文化的瑰寶,促進著多元文化的交流與融合。《茉莉花》帶著中華民族獨有的浪漫與抒情唱遍了世界的每一個角落,《哪吒之魔童鬧海》中“天元鼎”的神秘與莊重在蒙古族呼麥音樂的襯托下完美呈現,向世界展示了中國的民族音樂。
最后,民族音樂的多樣性能夠提高學生音樂審美素養。“融美于心靈”是音樂教育的本質,用優美的旋律去激發人們對美的感知,使其在感受美的愉悅陶醉中自然地得到陶冶和浸潤,獲得精神與靈魂的深刻感悟。[1]我國各民族音樂都具有獨特的音樂魅力:蒙古族的長調是草原遼闊的具像化;侗族長歌的高亢嘹亮是穿越山地的情感表征;十二木卡姆是維吾爾族人民熱情洋溢的性格寫照。在民族音樂的學習中,學生將逐漸成為感受美、領悟美、追求美的真正主體。此外,民族音樂中大量的合唱或合奏的表演形式,也會提高學生與他人溝通和合作的能力,增強學生的集體榮譽感和責任感。
此外,學生在學習民族音樂的過程中,通過對音樂理論的了解,可將其轉化為與自身音樂素養相結合的創新實踐能力。可以利用現代科學技術,嘗試對傳統民族音樂作品進行改編,展現自己的才華,創編出更受當下年輕人喜愛的民族音樂。
三、高校民族音樂教學改革實踐路徑
高校民族音樂教學必須堅持以文化傳承為核心、以學生為中心的教學改革路徑。在改革實踐中,可以探索適應新時代的民族音樂教育模式,優化課程設置,豐富教學內容,提高教學質量。這將有助于培養出更多具有創新精神和實踐能力的民族音樂人才,使我國民族音樂事業在新時代煥發出新的生機和活力,為民族音樂的繁榮發展奠定堅實基礎。
結合地域特色,挖掘地域音樂文化特色。地域文化是民族音樂的重要源泉,對于生長在該地域的群體,地域文化又是“身邊的文化”,將其納入高校民族音樂的教學,不僅可以豐富教學資源,而且便于學生更快、更好、更深入地理解本地域文化。在教學過程中,利用地域優勢,邀請民間藝人走進課堂,面對面地為學生講解、演唱和演奏,使學生近距離感受民間音樂的魅力。以筆者生活的地域甘肅省為例,裕固族是甘肅特有的少數民族,其“裕固族民歌”是國家級非物質文化遺產,如《學步歌》《垛草歌》《搟氈》等,充滿著樸素的生活趣味,旋律優美,朗朗上口。甘肅省的部分高校充分利用了地方音樂資源,設置“裕固族民歌”課程,邀請裕固族當地的民間歌手舉辦專題講座,還將講臺轉化成舞臺,學生與民間歌手身著華麗的裕固族服飾共唱民歌,體悟裕固族悠遠的民族文化。
結合課程內容,創新教學思路。開展高校民族音樂教學課堂時,教師應是站在幕后的“編劇”,學生則要同時擔任“導演”與“演員”的雙重角色。”“編劇”將“劇本”交到“導演”手中,組織“情節”、安排“演員”則都由“導演”來完成。在“自導自演”的過程中,學生最大限度地參與和深入“劇本”。“編劇”則可以通過課程內容創設相關的生動情境,讓學生真正身臨其境,不僅會“導”,還會“演”。更重要的是,學生在主動學習的過程中,為了更好地完成“演出”,會查閱更多的相關資料,這可以在一定程度上激發學生在該領域的研究興趣,增強學生的文化認同感與民族自豪感。
四、結合多元文化,拓寬教學視野
費孝通先生認為,中華民族在漫長的歷史進程中融合發展,在中國這片廣袤的土地上逐漸形成了“大雜居、小聚居”的民族居住特點,表現出一種“多元一體的社會格局”。[2]我國是多民族國家,這就意味著國家必須妥善處理國家認同與民族認同、政治一體與文化多元的張力問題,必須深入研究國民教育與少數民族教育、民族教育中的公平與效益、民族團結與進步、教育的多元與整合等重大理論與實踐問題。[3]民族音樂是民族文化的重要組成部分,以自身為載體傳承民族文化。高校在民族音樂教學過程中應發揮信息時代效能,充分利用科技手段,借助互聯網平臺為學生提供更為全面的民族音樂知識,培養學生跨文化理解能力,鼓勵學生大膽創新,將傳統的民族音樂改編成當下年輕人喜愛的表演形式,促進民族音樂的傳承和延續。
結 語
傳承,意味著對優秀文化的接續,對卓越精神的沿襲。正是在這樣的時代背景下,越來越多的高校開始重視民族音樂教學,將其視為傳承和發展中華優秀傳統文化的重要途徑。高校作為傳播知識的重要陣地,在新時代背景下擔負著堅定文化自信、傳承中華文脈的重任。這就要求高校要堅守對民族音樂的熱愛,借助多元文化整合教育理論,通過革新課程設置、豐富民族音樂教學內容等措施,促進高校民族音樂教學的改革與實踐,培養學生自覺自信的創新能力,讓民族音樂實實在在地產生當代價值與意義,實現對優秀民族文化傳承性、延續性及創新性的闡發詮釋。
參考文獻:
[1] 王倩.高校美育教育與學生音樂審美素質的提升[J].中國成人教育,2009(5):105-106.
[2] 費孝通.中華民族的多元一體格局:民族學文選[M].北京:生活·讀者·新知三聯書店,2021.
[3] 李紅婷,滕星.倡導多元文化整合教育理論,培育中華民族共同體意識—兼論“多元文化整合教育”的理論依據及理論貢獻[J].當代教育與文化,2020,12(6):17-23
(責任編輯:李 瑤)