黃河流域舞龍運動的發(fā)展現(xiàn)狀、現(xiàn)實困境及發(fā)展策略

【中圖分類號】G8 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-2813（2025）17-0117-03

Development Status，Current Challenges，and Development Strategies of Dragon Dance in the Yellow River Basin

CUI Jie

College of Physical Education，Northwest Normal University，Lanzhou，GansuProvince，73oo7o China [Abstract] Dragon dance in the Yellow River Basin，as an important folk sports activity of the Chinese nation， originated in the Han Dynastyand matured in the Tangand Song Dynasties.It has the functions of sacrifice，prayer， andentertainment，and isanimportantcarier forconsolidating nationalculturalidentity.From theperspectiveof regional characteristics，dragon dance in the Yelow River Basin is mainlycharacterizedbyitsstrong and powerful style， influenced by nomadic culture and closely integrated with Wushu;Dragon dance in the YangtzeRiver Basin is characterizedbyitsagilityand softnes，oftenrelated tothe belief in water gods.At present，therearemore than 5O types of dragon dance in the Yellow River Basin，with a coverage rate of 72.5% in related areas.With Han ethnic setlements as thecore，itpresentsadiverse functionofintegrating festival cultural spacewith publicparticipation.However，its development faces challenges such as the rupture between tradition and modernity，the impact of competition and commercialization，and the elitismof participating groups，leading tothe dissolution of its cultural sacredness and the emergenceofiscontinityinitsissminationIntisgarditiseessrytostablshinstiutionalguaaeesad hierarchical systems，promote thecoordinated development ofcompetitive dragon dance inuniversitiesand traditional folk dragon dance，expand international influence through digital communication，and achieve modern reconstruction"of traditional skils through innovative performance forms.The researchaims to provide theoreticaland practical paths forthe cultural inheritanceand modernization transformationofdragon dance in theYelow River Basin，andtoassist in the sustainable development of excellent traditional Chinese culture.

[Keywords] Dragon dance; Sports culture;Folk art; Traditional skills; Sports activities

黃河流域作為中華文明發(fā)源地，其舞龍文化承載著農(nóng)耕信仰與民族凝聚力，歷經(jīng)千年傳承，演變?yōu)榧婢呙袼變x式與體育競技功能的多元形態(tài)。舞龍習俗作為龍文化傳承不息的活態(tài)文脈，對中國人和中國社會產(chǎn)生了重要影響[]。舞龍不僅作為一項體育運動廣泛流傳于祖國各地，還被視為凝聚人心的文化傳統(tǒng)。然而，在現(xiàn)代化進程中，傳統(tǒng)舞龍面臨神圣性消解、競技異化及地域發(fā)展失衡等挑戰(zhàn)。該研究旨在通過制度保障、教育融合與數(shù)字化傳播策略，破解傳承困境，激活文化生命力，既保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性，又推動傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，助力文化自信建構(gòu)與中華文化傳播。

1民間舞龍活動瀕源

舞龍表演藝術(shù)作為中華民族的傳統(tǒng)瑰寶，具有深厚的文化底蘊和獨特的藝術(shù)魅力[2]。黃河流域地區(qū)受游牧民族文化影響，舞龍活動更強調(diào)動作的威猛與氣勢。黃河流域的舞龍傳統(tǒng)可追溯至文明萌芽期。在商代甲骨文中，“龍\"字與求雨下辭緊密關(guān)聯(lián)，《殷商書契》記載“舞，允從雨”，印證了先民通過舞龍祈求甘霖的原始信仰。至漢代，舞龍已發(fā)展為成熟的儀式體系，董仲舒《春秋繁露·求雨篇》明確記載：“春舞青龍，夏舞赤龍，秋舞白龍，冬舞黑龍”，將五行哲學與農(nóng)耕需求融入表演。這種傳統(tǒng)在唐代進一步演化，張九齡《奉和圣制燭龍齋祭》描述的“燭龍\"形態(tài)，與今日陜西“火龍舞\"遙相呼應(yīng)，展現(xiàn)了黃河流域舞龍對水神崇拜的延續(xù)。

2黃河流域舞龍運動發(fā)展現(xiàn)狀

2.1黃河流域舞龍運動的類型與地域分布

黃河流域舞龍運動的種類超50種，其中四川有35種，陜西有14種，河南有10種，青海、甘肅、寧夏、內(nèi)蒙古、山西、山東的舞龍種類均在10種以下。四川舞龍種類最多，且各具特色，如“小金龍\"舞姿豐富多彩、靈活多變；瀘縣“雨壇龍\"以刻畫和塑造龍的完美動人形象著稱；還有與武術(shù)相結(jié)合的“墨龍”，以及以道具定名的“桃兒龍”“板凳龍\"等。不同種類的舞龍也反映了人們的生活水平。例如，板凳龍的起源是窮人的孩子春節(jié)時看見有錢的孩子耍龍燈，心生羨慕卻不敢參與，看到草鞋凳形似一條龍，便耍起板凳來，之后逐漸被人們接受并流傳開來。河南、山東各區(qū)縣主要以舞龍燈為主。

2.2黃河流域舞龍運動的文化覆蓋率

文化在各個地域的覆蓋率反映出該種文化的普及程度或流行程度，體現(xiàn)了百姓的文化生活習慣與習俗。黃河流域舞龍覆蓋的單位是區(qū)、縣，在黃河流域共計920個縣、區(qū)，舞龍運動平均覆蓋率達 72.5% 。各省舞龍文化的覆蓋率達 90% 以上的有陜西 95.1% ）山西（91.5% ）； 80% 以上的有河南（ 88.5% ）、四川（ 80.4% ）、寧夏 80% ）； 60% 以上的有山東 66.7% ）；低于 60% 的有內(nèi)蒙古 51% ）、青海 31.25% ）和甘肅（ 20% ）。可見，在以漢族為主的省份，舞龍文化覆蓋率較高，如陜西、山西兩省幾乎是村村舞龍；而在以少數(shù)民族為主的省份中，舞龍文化覆蓋率相對較低，這表明舞龍文化主要是黃河流域漢民族的一種文化體育活動。

2.3黃河流域舞龍運動的多樣化發(fā)展

2.3.1 舞龍目的多樣化

一是祭祀、祈求福祉，這是各種民間龍舞產(chǎn)生的主要起因；二是人們通過舞龍求子、求財，“驅(qū)邪鎮(zhèn)妖”，解除精神疾病等；三是通過舞龍活動融人社會大家庭，獲得社會成員的認同。

2.3.2 活動時間與地點多樣化

春節(jié)、元宵節(jié)、龍?zhí)ь^3個節(jié)日是人們固定舉行舞龍祭拜活動的日子。元宵節(jié)中承載著祈福求安信仰的儀式性集體活動，形成了節(jié)日文化空間[3]。在傳統(tǒng)節(jié)日之外，舞龍活動也會因個人需要靈活安排，如商鋪開張、農(nóng)戶求子或消災等，這反映出民俗民間的舞龍文化與底層人民生活息息相關(guān)的特點。

舞龍活動地點是根據(jù)舞龍活動的目的和需要進行選擇的。若為強化村民地域意識，則選擇村、縣邊界；若為賀喜、免災、驅(qū)邪，則主要選擇個人商鋪、私人庭院等。舞龍作為一種普遍的文化現(xiàn)象，其深層次是對自然的崇拜、祖先的崇拜、圖騰的崇拜等信仰，這些構(gòu)成了舞龍民俗活動重要的文化基石和源泉[4]。

3黃河流域舞龍運動發(fā)展現(xiàn)實困境

3.1 傳統(tǒng)與現(xiàn)代的斷裂

在古代，民間舞龍活動大多是民眾在莊嚴神圣之日或重大節(jié)日慶典時自發(fā)組織的娛神或娛樂活動。然而在今天，若沒有利益與報酬，似乎已難以見到民眾自發(fā)組織此類活動，這體現(xiàn)了文化共同體的一種斷裂。許多地區(qū)在舞龍運動被列人國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后便不再關(guān)注，任其自流。政府缺乏支持，民眾自發(fā)組織意識淡薄，民俗舞龍運動的發(fā)展前景不容樂觀。

3.2 競技化與商業(yè)化的雙重挑戰(zhàn)

隨著社會的變革，舞龍的形式和意義不斷發(fā)生變化。各種競技舞龍賽事的出現(xiàn)，使得傳統(tǒng)舞龍的儀式也隨之改變[5]。受競技體育的影響，舞龍運動由文化符號向競技符號轉(zhuǎn)變。進人體育競技賽場的舞龍運動雖給人耳目一新之感，但舞龍運動項目比賽時間不穩(wěn)定且受關(guān)注度較低，很多地方政府對舞龍運動的支持力度不大，也未成立專門的舞龍運動管理體制，這導致國家體育總局以及中國龍獅運動協(xié)會的相關(guān)決策難以落實，嚴重阻礙了地方民間舞龍運動的發(fā)展。

4黃河流域舞龍運動發(fā)展策略

4.1構(gòu)建舞龍運動的等級體系與管理機制

建立舞龍運動員等級制度是全球化背景下傳統(tǒng)與現(xiàn)代體育融合的必然選擇，對文化傳承與發(fā)展意義重大。中國龍獅協(xié)會需強化與地方的協(xié)作，通過支持賽事承辦、輸送理論技術(shù)資源等方式，構(gòu)建標準化管理體系，推動地方舞龍運動規(guī)范化、可持續(xù)發(fā)展。

4.2高校競技舞龍與民間傳統(tǒng)舞龍的協(xié)同發(fā)展

高校競技舞龍與民間傳統(tǒng)舞龍互為根基，缺一不可。高校承載技術(shù)革新，村落守護文化本真，需推動二者協(xié)同發(fā)展：既要強化高校隊伍建設(shè)，又要科學引導民間傳承創(chuàng)新，構(gòu)建“傳統(tǒng)筑基一競技賦能”的雙向機制，避免文化基因流失，實現(xiàn)舞龍運動的可持續(xù)傳承與現(xiàn)代化發(fā)展。

4.3 互聯(lián)網(wǎng)平臺助力文化國際化

搭建互聯(lián)網(wǎng)平臺可突破地域限制，加速舞龍文化國際傳播，協(xié)調(diào)區(qū)域發(fā)展差異。通過非遺數(shù)字化、直播互動與遠程培訓，既可推動文化出海，又為欠發(fā)達地區(qū)輸送技術(shù)資源，在文化認同基礎(chǔ)上實現(xiàn)全民普及，構(gòu)建傳播、共享、傳承的可持續(xù)發(fā)展生態(tài)。

5結(jié)語

黃河流域舞龍運動作為中華文明活態(tài)傳承的文化符號，歷經(jīng)從商代求雨祭祀到漢唐儀式體系的演變，形成了剛勁威猛的地域特色。研究揭示了其類型多樣性與區(qū)域發(fā)展差異，如四川有35種舞龍，陜西文化覆蓋率達 95.1% ，凸顯了漢民族聚居區(qū)的傳承優(yōu)勢。然而，在現(xiàn)代化進程中，黃河流域舞龍運動面臨神圣性消解、競技異化及地域失衡等挑戰(zhàn)。針對這些困境，提出了構(gòu)建等級制度、推動高校與民間協(xié)同發(fā)展、利用數(shù)字化傳播等策略，以激活文化生命力，實現(xiàn)傳統(tǒng)體育的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與國際化傳播。

參考文獻

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