中華民族現代文明的理論特質

[DOI]10.19377/j.cnki.43-1531/g0.2025.02.001

作為標識性文明概念，中華民族現代文明是一種具有社會主義性質的全新文明樣態，是現代化發展在文明層面上的新型文明成果，體現了馬克思主義文明理論在當代中國的文明表征與文明形態。習近平在文化傳承發展座談會上強調：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”①建設中華民族現代文明作為新時代中國共產黨人進行社會主義文化建設的全新課題，彰顯了中華文明、現代文明、社會主義文明在中華大地上的交融發展。對于中華民族現代文明的學理性闡釋，必須將“現代形態”與“理論特質”聯系起來予以整體性、系統性考量，賦予這一嶄新文明樣態以豐富內涵、鮮明特征、實踐要求，為中華文明的現代發展匯聚文明力量。

一 文明“現代性”：體現了中華民族現代文明的人民觀

“現代性”作為現代文明的核心特征，蘊含著其同傳統文明相區別的規定性。“現代性”這一概念伊始于西方文明，但不能將西方文明的“現代性”理解為普世文明的“現代性”。亨廷頓認為：“普世文明的概念是西方文明的獨特產物。”②西方資本主義文明根源于資本邏輯，蘊含著擴大文明版圖的歷史趨勢。資產階級“按照自己的面貌為自己創造出一個世界\"③。西方文明這種帶有“偽普遍性”擴張的“現代性”，具有內在不可調和的問題與矛盾，導致其忽視了其他文明類型的存在。中華民族現代文明以自身的文明“現代性”特征，昭示了人民是文明的創造主體，深刻詮釋了“江山就是人民、人民就是江山\"①的人民觀，從民族復興的內在規定性明確了文明發展要求、指引了文明發展方向。人民作為歷史的創造者、文明的弘揚者，這種文明“現代性”生發于中國人民的自主性選擇。在這一基礎上構建出的中華民族現代文明必然與西方文明的現代形態相區別，其所呈現的文明“現代性”思維、形成的文明“現代性”敘事，充分展現了這一文明蘊含的鮮明人民立場。中華民族現代文明作為一個現代文明生命體，文明“現代性”是其基本屬性，賦予這一生命體人民主體性意蘊。

中華民族現代文明是經歷了現代性“洗禮”的文明產物，是批判性吸收人類文明優秀精華的結果。基于中華民族現代文明“主格”的規定，這一文明是“中華民族”的。倘若脫離這一點來談其文明“現代性”，那么，喪失了主體的文明“現代性”就不能成為真正意義上的“現代性”，因為屬性一旦離開了主體必將失去其存在的依據與意義。人民作為能動的主體性角色來建設現代文明，現代文明賦予人民主體地位以全新的時代內涵和時代價值。因而，文明的時代更新，在任何時候都不能以犧牲文明意義上的自我為代價。一旦脫離了現代文明，中華民族就難以在新的條件和語境下獲得自我肯定。但從深層次意義來看，對于中華民族自身來說，現代文明始終是從屬性的，必須在中華民族具備自我同一性的基礎上，現代文明才具有真正的意義與價值。于此而言，民族性能夠讓中華民族具備“是其所是”的質的規定性，中華民族現代文明通過文明“現代性”的中介賦予自身世界歷史性存在價值。

從歷時性維度來看，中華民族現代文明始終以“守正不守舊、尊古不復古”的進取精神，推動中華文明“古為今用”。習近平指出：“只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設，建設中華民族現代文明。\"②建設中華民族現代文明這一宏偉目標的自覺確立，意味著中華民族正在以一種文化自信姿態走向歷史性崛起。中華民族古代文明在科技、文化、藝術等方面有著輝煌的成就，那時文明“現代性”開始萌芽，如在農業生產中形成的一些科學技術和方法具有一定的理性與實用性。另外，廣大勞動人民通過勞動創造了精美的陶瓷、絲綢等手工藝品，以及詩歌、戲劇等文學藝術形式。近代以來，隨著中國被迫卷入現代化浪潮，中國人民在救亡圖存的過程中開展洋務運動、進行戊戌變法等改革。這一時期的文明“現代性”主要表現為對西方現代文明的吸收和借鑒，試圖通過學習西方國家的技術與制度來實現自身發展，但均告失敗。自中國共產黨成立后，我們黨帶領人民取得了新民主主義革命的勝利，走上了社會主義道路，為中華民族現代文明的發展夯實了制度基礎。新中國成立后，我國建立起獨立的工業體系與國民經濟體系，大力推動了工業文明的發展。改革開放以來，我國通過建立和完善社會主義市場經濟體制、加強民主法治建設等戰略措施，促進了傳統農業社會向現代工業社會、信息社會的轉變，使中華民族現代文明的“現代性”顯著增強。從共時性維度來看，中華民族現代文明作為由多種文明要素構成的現代性文明有機體，是一種涵蓋物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明的綜合性文明，以系統性思維、包容性心態汲取了其他優秀文明的現代性思想資源。可以認為，現代化的推進與現代文明的形成是一個同向共行、雙向互動的過程。建設中華民族現代文明作為我們黨領導人民進行文化建設的新命題，集中體現了中華文明同現代性文明在中華大地上的融會貫通。

中華民族現代文明是堅持以人民為中心的文明，是不斷滿足人民日益增長的精神文化需求的文明。堅持以人民為中心體現了中華民族現代文明的根本價值導向。建設中華民族現代文明必須堅持以人民為中心的發展導向，從而實現文明發展為了人民、文明發展依靠人民、文明發展成果由人民共享，這也是這一文明同其他文明形態相區別的根本標識。人民作為中華民族現代文明建設的主體性力量，這里的“人民”指的是現實生活中的具體的人，而不是抽象化、原子化的個人。精神文化需求作為美好生活需要的內在構成，是以我國社會主要矛盾歷史性轉變為立足點的重要范疇。它是一種內生性需求，而不是一種外在性需求；是一種長期性需求，而不是一種短暫性需求。習近平指出：“人類社會與動物界的最大區別就是人是有精神需求的，人民對精神文化生活的需求時時刻刻都存在。”①這表明要滿足人民群眾多元化精神文化需求，必須全面厘清不同年齡層次、文化水平群體的需要。此外，人民生活水平和生活質量的持續提升，使“人民對包括文藝作品在內的文化產品的質量、品位、風格等的要求也更高了”②。粗制濫造、盲目跟風創作的文化產品，缺乏思想水平和藝術水準的文學、影視、音樂、書法等作品，難以滿足人民日益增長的精神文化需求，難以體現現代文明發展的價值訴求。由此，中華民族現代文明要從“量”與“質”雙重維度上把握人民的精神文化需求，既要關注文化產品“有沒有”的問題，又要關注文化產品“好不好”的問題，創造性地將文化發展優勢轉化為文明發展的現實效能。

二文明“民族性”：蘊含了中華民族現代文明的文化觀

中華民族作為一個從“自在”走向“自覺”的民族實體，這是由一定內外部因素共同作用的結果。中華民族在幾千年的歷史過程中以自身獨特的民族精神、民族歷史、民族傳統美德，積淀了深厚悠久的民族文化和文明傳統。中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的深入推進，以更加鮮明的民族精神標識、民族文化標識構建出中華民族現代文明全新系統的文化觀，讓中華民族現代文明的“民族性”特質得到了進一步彰顯。習近平認為：“強調民族性并不是要排斥其他國家的學術研究成果，而是要在比較、對照、批判、吸收、升華的基礎上，使民族性更加符合當代中國和當今世界的發展要求，越是民族的越是世界的。\"③這一文明“民族性”深深根植于中華民族的歷史文化土壤，激活了中華優秀傳統文化的生命力，在汲取其他文明優秀精華的過程中，使其他文明中的優秀成分、精華成分轉化為中華民族現代文明孕育、成長、發展不可或缺的文化要素和文化力量。

中華民族現代文明的“民族性”深植于中華民族的歷史文化土壤，展現出深厚的文化底蘊。一種文明的生長與發展，離不開其賴以生存的歷史土壤、文化土壤。習近平強調：“每一個國家和民族的文明都扎根于本國本民族的土壤之中，都有自己的本色、長處、優點。\"④歷史的獨特性與文化的獨特性，成為一種文明同另一種文明相區別的鮮明特征。中華民族現代文明不是簡單化、單一化模仿馬克思主義經典作家設想的社會主義文明發展模式，不是機械化復制其他社會主義國家的文明實踐形態，而是根植于中華民族的歷史文化土壤，在把握中國具體實際的基礎上形成的具有深厚文化底蘊的獨特文明樣態。中華民族現代文明的“民族性”形成，離不開對中華民族歷史文化資源的挖掘、整理、轉化利用，離不開對以民為本、為政以德民族精神的傳承發展。離不開對“民族文化的價值認同\"③。可以認為，這一文明“民族性”包含了中華民族共同的歷史記憶、共同的歷史文化生活、共同的歷史文化認同等諸多方面，扎根于中華民族悠久歷史的深厚文化土壤。

中華民族現代文明的“民族性”以堅持黨的文化領導權為重要保證，體現了鮮明的社會主義特征。堅持黨的文化領導權，作為馬克思主義政黨的優良傳統和顯著優勢，對新時代黨的文化工作、中國特色社會主義文化建設具有重要指導意義。這意味著必須堅持黨對文化工作、文化建設的全面領導，將黨的政治領導、思想領導、組織領導貫徹落實到文化工作、文明建設的全過程、各方面。毛澤東對“中華民族的新文化”概念進行了提煉性闡述和總結，他在《新民主主義論》中指出：“民族的科學的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義文化，就是中華民族的新文化。”①在此基礎上，鄧小平深入探索了社會主義文化建設規律，認為：“建設社會主義的精神文明，最根本的是要使廣大人民有共產主義的理想，有道德，有文化，守紀律。”②從建設“有中國特色社會主義的文化”③到“堅持中國特色社會主義文化發展道路”④，再到以習近平同志為核心的黨中央站在民族復興戰略全局的高度，開創性地提出“中華民族現代文明”這一標識性概念，豐富了社會主義文化建設新樣態。這一系列文化實踐探索與文化理論總結，讓中華民族現代文明的“民族性”烙印愈加鮮明，讓這一文明具備了更深厚的文化根基、文化意涵。中國共產黨始終以歷史主動性、行動自覺性把握著社會主義文化建設領導權，讓中華民族現代文明以自身獨特的民族標識、民族特色為人類文明發展凝聚民族精神力量。

中華民族現代文明的“民族性”以堅持“第二個結合”為基本依托，在堅守中華民族文化主體性中實現精神上的獨立自主。“第二個結合”不是單一化、拼盤式的結合，不是簡單化的“物理反應”，而是推動傳統與現代、自我與外來、中國與世界的辯證性結合，從民族性視角弘揚了中華民族現代文明的民族使命和歷史責任。推動馬克思主義“魂脈”與中華優秀傳統文化“根脈”的內在契合、融會貫通，是中華民族現代文明在承擔新時代文化使命中的根本要求。一方面，馬克思主義“魂脈”是激活中華民族現代文明的“民族性”的前進方向和創新動力，要以馬克思主義的科學真理性、鮮明實踐性與人民性激活文明“民族性”。另一方面，中華優秀傳統文化“根脈”在鞏固中華文化主體性的過程中彰顯了中華民族文化基因，為實現精神上的獨立自主注入了強大文化生命力、文化創造力。習近平強調要“實現精神上的獨立自主”③。實現精神上的獨立自主是增強民族精神氣質、涵養民族文化品格的基本原則，其同鞏固中華文化主體性是激發中華民族現代文明的“民族性”的兩個面向，兩者在現代化進程中雙向作用、集中發力，共同推動著中華文明的現代轉型。于此而言，中華民族現代文明的“民族性”的激活和彰顯，既不能脫離馬克思主義“魂脈”的思想引領，也不能脫離中華優秀傳統文化“根脈”的文化滋養。“根脈”與“魂脈”在辯證貫通中增強中華民族文化主體性力量，讓中華民族現代文明煥發出文明“民族性”的真理光芒。

三文明“創新性”：彰顯了中華民族現代文明的發展觀

文明作為一個生命有機體，創新是其發展的動力源泉和根本要求。“一個國家和民族的創新能力，從根本上影響甚至決定國家和民族前途命運。\"中華民族現代文明不僅是對中華傳統文明進行文明延續、文明更新的文明產物，也是在創造性結合自身實踐中推動中華傳統文明的轉化創新，是一種跨越時空、富有永恒魅力的文明成果。“革故鼎新、與時俱進是中華文明永恒的精神氣質”？，這也是中華民族現代文明不斷超越傳統文明、實現自身發展的內在動力。人類文明歷史發展規律表明：任何一種文明要與時同行、吸納時代精華，必須以創新凝聚文明發展動能、激活文明發展的源頭活水。中華民族現代文明始終以革故鼎新、推陳出新的文明創新理念，在文明實踐中實現自身的獨特性、超越性發展。

中華民族現代文明體現了內生性文明對斷裂性文明的超越性發展。恩格斯認為：“文明時代是學會對天然產物進一步加工的時期，是真正的工業和藝術的時期。”③人們在從“天然”到“加工”的轉向過程中，創造了文明的歷史、文明的語言等文明成果，共同形成了文明的時代。盡管西方文明伊始于歐洲，但在后續發展中喪失了同歷史、文化、傳統的連接性。如從中世紀的宗教主導到文藝復興時期的人文主義，再到近現代的理性主義與科學主義，這集中反映了西方文明內部的斷裂性或不連續性。中華民族現代文明作為蘊含著中華民族歷史文化資源的文明產物，是中華文明與現代文明創造性結合的外在表征，在促進現代文明與社會主義文明的有機融合中勾畫出一幅新的文明圖景。中華文明是這一文明的內生性來源和發展源泉。羅素認為：“與其把中國視為政治實體還不如把它視為文明實體一唯一從古代存留至今的文明。”①中華民族現代文明是以中華文明為文明“母體”的文明，是在歷史傳統與現代生活辯證結合中持續發展的內生性文明，是中華民族歷經歷史變遷、經濟和社會發展的內生性演變產物。這一文明“內生的文化認同、文化共識和文化責任\"②，彰顯了中華文明的價值內核和價值本色，如“仁愛思想”與“中庸之道”等儒家倫理文明、以愛國主義為核心的民族精神、以集體主義為核心的道德規范等，以一種全新的價值理念和文化邏輯，形成了自身獨特的價值基因和文化內核。

中華民族現代文明體現了主體性文明對抽象性文明的超越性發展。文明的本質是人的文明，文明的發展同人的發展是具有歷史一致性的。中華民族現代文明同其他文明的根本區別就在于其主體性，即強調人民的文明主體性地位，由人民共建共享一切文明成果。可以認為，“中華民族”是這一文明的歸屬主體，“中國人民”是這一文明的實踐主體。要讓這一文明具有堅實的人民力量、深厚的民意基礎，必須凸顯其文明主體性、鞏固其文化主體性，以實現對資本主義文明的根本性超越。西方資本主義文明“生產的每一進步，同時也就是被壓迫階級即大多數人的生活狀況的一個退步\"③。這一文明將“資本至上”奉為圭桌，其在私有制主導下因沉迷于逐利性而喪失了人的主體性，以“物的邏輯”實行對內壓迫、對外擴張，成為一種“看不見人”的抽象性文明。而中華民族現代文明盡管在不同歷史發展時期呈現出不同發展向度，但始終遵循著“人的發展邏輯”，以“人的需要”為基本出發點，以“實現共同富裕”為發展目標，以“促進人的自由全面發展”為最終歸宿，在強調以人為本、人民至上的文明理念中賦予人真正的文明主體性地位。

中華民族現代文明體現了共存性文明對排他性文明的超越性發展。文明是多元化的，人類文明因百花齊放、共同繁榮才有發展動力。西方資本主義文明作為建立在階級壓迫和殖民掠奪基礎上的文明模式，在宣揚“西方中心論”中導致自我優越意識逐漸膨脹。在資本邏輯主導下的西方現代文明，內生形成了“殖民擴張式文明”與“異化文明”等一系列文明惡果，進而演變為沖突、掠奪等野蠻行徑。世界文明歷來是多元化的、而非單一化的。作為世界現代文明的重要內容，中華民族現代文明在世界現代化場域下堅持走和平發展道路、永不稱霸的基本準則，傳承和平和睦和諧理念，恪守以和為貴與文明共存的外交理念，在尊重其他文明、汲取其他文明積極成果中，同西方資本主義文明的“一元化”文明觀具有本質上的區別，展現出自身獨特鮮明的包容性、和平性、共存性文明特質，為推進世界現代化進程、繁榮世界文明百花園夯實了文明根基和提供了文明力量。

四文明“交往性”：展現了中華民族現代文明的實踐觀

人類文明的歷史不僅是文明生產的歷史，更是文明交往的歷史。文明交往是中華民族現代文明形成和發展的實踐動力。“文明是實踐的事情”④，中華民族現代文明作為新時代中國共產黨人帶領中國人民在文明交流、交往實踐歷程中形成的文明新樣態，以深厚的文明交往理念、寬廣的文明交往胸懷，推動中華文明“走出去”、人類優秀文明成果“走進來”，以中國特色文明交往實踐開創了嶄新的文明交往局面。

從文明交往歷程來看，各民族在不同歷史發展階段書寫了新的民族歷史，中華民族現代文明是各民族在長期文明交往中形成的文明產物。中華民族的文明史，是一部各民族進行文明交往交流交融的歷史。夏商周時期，各民族之間的文明交往推動了華夏文明的孕育、發展；秦漢時期，各民族通過政治、經濟、文化等的文明交往，以一種大一統的方式促進了中華民族的大交往、廣交流；隋唐時期，各少數民族同漢族的交往、融合，開創了中華民族文明交往新圖景；元明清時期，中華民族以統一與融合的方式，促進了中華民族的發展壯大。近代以來，不同國家和民族之間的文明交往深刻影響和改變了人類文明的發展進程。“然而不僅一個民族與其他民族的關系，而且這個民族本身的整個內部結構也取決于自己的生產以及自己內部和外部的交往的發展程度。”①封閉的、孤立的各個國家和民族在現代化進程中具有了更緊密的聯系，進而形成了普遍性交往。“因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態。”②歷史和實踐證明，我國各民族正是在持續的文明交往中形成了獨特的中華文明，為中華民族現代文明的形成和發展夯實了文明根基。

從文明交往格局來看，中華民族現代文明以寬闊的文明交往視野、強烈的文明交往擔當促進各個國家和民族進行文明交流互鑒，形成了嶄新的文明交往態勢。文明交流互鑒是建設中華民族現代文明的基本準則和重要支撐。習近平強調：“中華文明是在中國大地上產生的文明，也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明。”③從佛教東傳、“伊儒會通”，到“西學東漸”、新文化運動，再到推動全方位對外開放，中華文明始終在同其他文明交流交往交融中展現出自身兼收并蓄、開放包容的實踐觀。全球交往的深入拓展，使多元化文明在相互交流中碰撞，使全球文明呈現新格局、新態勢。在此背景下，推動文明交流互鑒、共同發展，已經成為不可逆轉的現代化趨勢。因而，建設中華民族現代文明，要積極推動全球文明行動倡議，倡導各個國家和民族尊重文明多樣性；要推動文明交往治理體系改革，建立公正合理的文明交往治理體系；要堅持以強烈的文明交往擔當，構建人類命運共同體，以具有中國特色的文明交往理念，推動新型文明交往關系的形成和發展。

五文明“世界性”：反映了中華民族現代文明的價值觀

中華民族現代文明是民族的，也是世界的。在全球化深入推進的時代浪潮下，建設中華民族現代文明，不僅要保留自身的文明“民族性”，也要彰顯出文明“世界性”。伴隨著歷史逐漸轉向“世界歷史”，精神生產的文明“世界性”日益彰顯。馬克思和恩格斯認為：“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”④作為文明發展新樣態，中華民族現代文明不僅具有“中國價值”或“本土價值”，更具有“世界價值”與“文明價值”。習近平強調：“我們不僅要了解中國的歷史文化，還要睜眼看世界，了解世界上不同民族的歷史文化，去其糟粕，取其精華，從中獲得啟發，為我所用。”③中華民族現代文明站在世界文明交流互鑒的視角，立足尋求全人類共同利益的價值觀，以整體性、系統性思維代替零和博弈、對抗性思維，從文明道路、文明格局、文明樣態等層面構建了一套新型的、綜合的、系統的價值體系，彰顯出自身獨特的價值特性和全人類共同的價值愿景。

拓寬了人類文明發展道路，推動文明從“單線模式”向“多元共存”轉變。西方資本主義文明囿于自我中心論，在理解文明本質、處理文明關系、開展文明交往的歷史進程中，形成了西方國家絕對主導的文明交往模式。這一模式以一種單一化文明觀致力于論證其全球擴張的合法性，這在理論上有嚴重謬誤、在實踐上有嚴重后果。人類文明史是一部多元文明共存的歷史，“多元文明共存是世界文明的基本特征。”①多元文明共生、共存的歷史邏輯，從根本上否定了單一論、單線論的文明發展道路。從“單一”模式到“多元”模式，展現了人類文明發展道路的基本特征。中華民族現代文明作為現代文明發展演進、人類文明創新發展的新型文明成果，以一種復數文明觀展現了全新的文明發展道路，克服了西方文明發展道路的弊端，以高度的文明自覺、包容的文明胸懷推動文明從“單線模式”向“多元共存”轉變，為加快形成一條引領人類文明多元共存的文明發展道路夯實了基礎。

重塑了人類文明發展格局，推動文明從“沖突對抗”向“和平共存”轉變。現代文明不是一種同質的文明，而是現代化發展的必然產物。世界政治在“冷戰”的兩極世界格局瓦解后，逐漸形成多極化發展趨勢，各類政治沖突更加凸顯、更加復雜化了。究其本質，這些沖突的內在根源與表現形式不再是民族國家或意識形態，而是文化、文明的差異性。習近平強調：“要相互尊重、平等協商，堅決摒棄冷戰思維和強權政治，走對話而不對抗、結伴而不結盟的國與國交往新路。”②現如今，全球文明治理體系和文明秩序變革正加速推進，文明發展面臨的不穩定性不確定性日益凸顯，恐怖主義、網絡安全、氣候變化等一系列非傳統安全威脅的蔓延，亟須世界各國人民以更主動的文明姿態、更包容的文明態度推動人類文明共同發展。中華民族現代文明肩負著超越“文明優越論”與“文明沖突論”的重任，徹底打破了西方現代文明的對抗性思維、文明之間的隔閡與阻礙，以一種“協和萬邦”的和平發展理念，開創了“美美與共、天下大同”的文明發展格局，推動人類文明朝著正確方向持續發展。

豐富了人類文明發展樣態，推動文明從“各自獨立”向“文明共同體”轉變。中華民族現代文明的“世界性”體現了全球化時代化的價值追求，體現了對人類命運共同體構建的價值愿景，體現了對開辟現代文明新境界的價值探索，是豐富人類文明發展新樣態、構建“文明共同體”的鮮明標識和特征呈現。西方國家在全球范圍內推行其價值觀念、政治制度、生活習俗等，讓一些國家和地區的本土文化、語言、傳統習俗被邊緣化，文明現代性、文明多元性遭受沖擊，導致全球文明面臨“同質化”危機。中華文明以深厚的文明底蘊、開放包容的文明態度，在延續和發展文明中塑造了中華民族現代文明，為豐富人類文明發展樣態作出了新貢獻。歷史和實踐表明，“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段”③，也就是說，人類文明的發展問題，只有在人的自由而全面發展的“真正的共同體”中，才能得到真正意義上的解決。中華民族現代文明是黨領導人民進行創造性探索的社會主義文明新形態。這一文明新樣態的發展始終以實現人的自由而全面發展為目標，在保持自身獨立性的同時，以強大的文明凝聚力、文明生命力、文明感染力構建“文明共同體”，從而形成現代文明的新模式和嶄新的世界文明圖景。

結語

作為中華文明的現代形態，中華民族現代文明生成于民族復興的歷史進程中，是中華民族偉大復興的文明表達。從“文明蒙塵”的歷史境遇，到“文明再造”的實踐探索，再到實現“文明復興”的價值追求，中華民族對于現代文明的實踐探索，是一個具有連續性和發展性的歷史過程。民族復興離不開文明的復興。實現民族的繁榮發展、完成民族復興偉業，必須提升中華文明的傳播力、影響力。

建設中華民族現代文明的實踐體現了黨和國家對新時代社會主義文化建設的正確把握，呈現出鮮明的社會主義本質屬性，展現出獨特的文明特性，能夠為實現民族復興夯實文明根基、提供文明力量。

在新的歷史起點上建設中華民族現代文明，具有深厚的文明意蘊和現實意義。建設中華民族現代文明，這是中國共產黨帶領中國人民推動文明更新、走向文明復興的系統文化建設工程，也是中國共產黨和中國人民在新時代背景下肩負的新的文化使命。要堅持以習近平文化思想為理論指導，以堅定的文化自信、高度的文化自覺遵循社會主義文化建設規律，正確處理傳統與現代、一體與多元、民族與世界之間的關系。要持續煥發文化生命力、增強文化凝聚力、提升文化感召力，為提升中華文化軟實力、建設社會主義文化強國提供精神力量和文化力量，為人類文明多元化發展提供中國智慧、匯聚中國力量，以開創出多元文明和合共生、繁榮發展的嶄新文明圖景。

The Theoretical Characteristics of the Modern Civilization of the Chinese Nation

XIANGJiuyu，SUBaoxin

Abstract：The modern civilization of the Chinese nation is a modern civilization form with Chinese characteristics，a civilization organism of socialist modernization development，and an important part of human civilization.It demonstrates its distinct theoretical characteristics.The theoretical characteristics of the modern civilization of the Chinese nation are manifested in the overall unity of the“modernity”， “nationality”，“innovation”，“communication”，and“worldliness”of civilization.These five aspects are interrelated with the view of people，culture，development，practice and value of the modern civilization of the Chinese nation，constructing the rich connotations，contemporary implications，and practical orientations of this new form of civilization，and endowing it with unique theoretical construction and civilization modality.At the new historical starting point，to build the modern civilization of the Chinese nation，it is necessary to deeply grasp the theoretical characteristics and values of this civilization，in order to createanew field of modern theoretical form of Chinesecivilization and to promote the highquality development of socialist civilization.

Key words：modern civilization of the Chinese nation；new form of human civilization；Chinese civilization；“Two Combinations”

About the author：XIANG Jiuyu，Director of the Institute of Mainstream Ideology，professor of the School of Marxism，Wuhan University，specialist in Marxist theories and ideological education.SU Baoxin，Doctoral student of the School of Marxism，Wuhan University.