朱柏廬和《朱子家訓》

朱柏廬（1627—1698）是明末清初著名理學家、教育家，本名朱用純，字致一，號“柏廬”，江蘇昆山人。他提倡知行并進、躬行實踐。他的著作《朱子家訓》，又名《朱柏廬治家格言》，以“修身”“齊家”為宗旨，闡明了修身治家處世之道，傳承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華，被尊為“治家之經(jīng)”，成為有清一代家喻戶曉、膾炙人口的經(jīng)典家訓，至今仍具有借鑒價值。

省身克己，修身的根本之法

朱柏廬以省身克己為修身根本，主張讀書志在傳承圣賢之道、兼具家國擔當；倡導重德義輕財利，以義利觀和節(jié)制欲望詮釋處世準則；重視明理行善去惡，從擇友與內(nèi)在修養(yǎng)中踐行品德。

讀書志在圣賢。1645年，清軍南下。朱柏廬的父親朱集璜以一介書生之軀，率領(lǐng)門人弟子協(xié)助當?shù)毓賳T死守昆山城，奮勇抵抗清軍南下。城破后，朱集璜投水殉國。朱柏廬為父守孝三年，此后隱居鄉(xiāng)間，專心治學，同時開設(shè)私塾，教授蒙童。朱柏廬尤為重視培養(yǎng)后人讀書求學的習慣。他在《朱子家訓》中說：“子孫雖愚，經(jīng)書不可不讀”，但“讀書志在圣賢，非徒科第”。這既強調(diào)了讀書的重要性，又指明讀書的目的并非單純?yōu)榱丝婆e功名，而是要繼承圣賢之道，做一個道德與才智杰出的人，學以致用，大濟蒼生。

重德義輕財利。雖然終身未出仕，但朱柏廬有著明確的義利觀和強烈的社會責任感。他教育子孫，“國課早完，即囊橐無余，自得至樂”，意思是國家的賦稅提前交納完畢，即使財物剩余不多，自己也能體會到最大的快樂。這反映了其將國家利益置于個人利益之上的義利觀和以國為重的家國情懷。他還說，一旦為官，就要“心存君國，豈計身家”，心中要想著國家，不過分計較自己個人的身家性命。他在《朱子家訓》中寫道：“勿貪意外之財，勿飲過量之酒。”告誡家人要克己修身，懂得節(jié)制欲望。對于讀書人來說，在任何時候、任何情況下，都應(yīng)當抱有平常心、同情心、惻隱之心，對富貴者和貧賤者一視同仁，既不對前者卑微低下，也不對后者傲慢無禮。

明理行善去惡。朱柏廬認為“修身為本”，重視品德修養(yǎng)，要求多做善事、爭當好人。他認為，“善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡”。行善去惡是人的內(nèi)在需要，只要心存善念，自然會身行善事。如果一個人總想借著做善事對外表現(xiàn)自己，以此獲取名利，這不是真正的善；一個人背地里做盡壞事，還想方設(shè)法去遮掩，那他一定是大奸大惡之人。他尤其注意朋友品行對個人成長的重要影響，反復告誡后人謹慎擇友。與什么樣的朋友交往，一定程度上反映了個人內(nèi)心是非善惡的標準。只有自己進德修業(yè)，省身克己，見賢思齊，見不賢而內(nèi)自省，才能選擇與正確的人交往。

知行合一，修為的實踐之道

朱柏廬的修身哲學強調(diào)知行合一的修為實踐，核心在于以言行詮釋品德。倡導保持勤勞節(jié)儉，從作息灑掃、惜食惜物等小事培養(yǎng)良好習慣。要求做人淳厚、教子守矩，重視親情和睦、戒絕紛爭，在生活點滴中踐行修德之本。

保持勤勞節(jié)儉的作風。《朱子家訓》中有很多內(nèi)容是對后人生活習慣的指點，教育子孫在做小事中養(yǎng)成一絲不茍、勤儉節(jié)約的良好生活習慣。在家訓的開篇，朱柏廬就說：“黎明即起，灑掃庭除，要內(nèi)外整潔。”作息灑掃這些看似極為平常的小事，對人們每日早起勞作，保持良好作息，養(yǎng)成勤勞有序的生活作風，最終形成健康向上的生活習慣有著重要的作用。朱柏廬還從“器具質(zhì)而潔，瓦缶勝金玉；飲食約而精，園蔬愈珍饈”的角度，規(guī)勸家人應(yīng)該養(yǎng)成惜食、惜物、不追求浮華奢侈的好習慣，過質(zhì)樸潔凈無華的生活。

居身務(wù)期質(zhì)樸。在日常生活中，朱柏廬處處給家人作表率。他常說：“居身務(wù)期質(zhì)樸，教子要有義方。”這句話是對立身處世行為習慣上的要求，強調(diào)做人一定要樸實淳厚，教育要以身作則，行事要遵守行為規(guī)范。朱柏廬七十歲生日時，很多親戚朋友送來壽禮，他一律謝絕。甚至連兒子媳婦也只讓他們行一個禮，就算是拜過老壽星了。生日宴席也幾乎都是素菜，夫人擔心這樣做會被人笑話，朱柏廬卻說：“自奉必須儉約，宴客切勿流連。”他將財產(chǎn)和家庭親情進行對比，告誡子孫要相互幫助、相互扶持。錢財是身外之物，即使能給人帶來物質(zhì)上的滿足，卻終究無法買來天倫之樂。如果一個人把錢財看得很重，刻薄而不孝敬父母，就不配做人子女。朱柏廬同時告誡后人“家和萬事興”，不要過分計較錢財，要與親鄰和睦相處，盡量避免或減少不必要的紛爭。

持守本心，修德的至尚追求

朱柏廬修德處世的智慧，核心在于持守本心。他主張關(guān)懷弱小、包容差異以調(diào)和人際矛盾；強調(diào)“少言多思”，警示言多易失、勿輕信是非；推崇“知足常樂”，勸誡對名利適可而止，守分安命卻不消極屈從。

濟貧恤弱。朱柏廬在《朱子家訓》中說：“毋恃勢力而凌逼孤寡。”恃強凌弱是不仁的表現(xiàn)，同情、關(guān)愛和幫助弱小則是傳統(tǒng)美德。親戚之間，即使有的富貴有的貧窮，也不能因此心生芥蒂，貧仇富，富嫌貧。對于窮苦的親友，尤其要多體恤多關(guān)心多幫助。他還說：“人有喜慶，不可生妒忌心；人有禍患，不可生喜幸心。”能夠分享他人的快樂、分擔他人的憂愁是人之常情，如果能做到以平常心對待他人的喜慶和禍患，就不會心生嫉妒和幸災(zāi)樂禍。不同的人對同一個問題，看法難免會有所不同，觀點的差異，往往導致人際矛盾，長期積累甚至會滋生怨恨。他告誡后人：“因事相爭，焉知非我之不是，須平心暗想。”遇到矛盾，首先要學會求同存異，其次要冷靜思考、反省自己，學會控制自己的情緒，培養(yǎng)寬廣的胸懷。

少言多思。朱柏廬認為，“處世戒多言，言多必失”。語言是人們交流思想的工具，但講話過多、不恰當就難免會引發(fā)“誤會”“失誤”。因此，說話、做事必定要經(jīng)過深思熟慮，要做到敏于事而慎于言。人們在用語言描述事情時往往帶有自己的主觀色彩，加上講話人的學識、修養(yǎng)不同，這就導致人們對同一事物的認知往往存在差異。所以，不可輕易聽信別人的長短是非之語，而是要多忍耐、多考慮、細思量。當然，多思雖然是好事，但也不能因此唯唯諾諾，有話都不敢說了。

知足常樂。在《朱子家訓》的最后，朱柏廬說：“守分安命，順時聽天。為人若此，庶乎近焉。”這要求后人適應(yīng)環(huán)境的變化，守住做人的本分，盡自己的努力去做好每一件事，至于結(jié)果如何，則不必強求，聽從上天安排即可。做人做到這樣子，差不多就接近一個君子了，平凡中自有心安理得的快樂。值得注意的是，安命、聽天都還是要有自己的道德原則，順應(yīng)自然，知足常樂，而不是一味消極聽任命運的擺布。

（作者單位：中共江蘇省委黨史工作辦公室）

責任編輯：張李蕾