蒙古族非物質文化遺產保護與傳承路徑

引言

中華傳統文化源遠流長，是多民族人民智慧的結晶隨著全球文化融合進程的不斷推進，非物質文化遺產作為體現中華優秀傳統文化的形式，其保護與傳承工作至關重要。蒙古族的非物質文化遺產具有一定的民族特色與地域特征，囊括了語言、音樂舞蹈、節日慶典等多個方面。隨著社會文化觀念的改變，大部分年輕人對非物質文化遺產興趣缺失，更傾向于現代文化，導致傳統文化人才流失嚴重。因此，本文通過深入探討蒙古族非物質文化遺產的保護與傳承路徑，分析其特點以了解傳承與保護的重要性，并在此基礎上提出針對性的解決策略，旨在使非物質文化遺產能得到更好的保護與傳承，促進當地的可持續發展。

一、蒙古族非物質文化遺產傳承價值

（一）實現中華優秀傳統文化傳承

蒙古族非物質文化遺產屬于中華傳統文化的重要內容，蘊含著蒙古族人民世世代代的智慧成果，是民族期望的具體呈現，代表整個民族特有的文化與精神品質，因此具有非常重要的歷史文化價值。例如，蒙古族的安代舞不僅具有獨特的舞蹈形式，更是一個民族在長期生活實踐中形成的文化現象，是一個民族的民族精神與文化內涵的集中體現。

（二）強化審美藝術能力

傳統工藝也是非物質文化遺產的重要類型之一，通過借鑒傳統的手工藝品如民族服飾能夠為相關文藝創作提供參考與啟示。通過了解得知，當前大部分蒙古族優秀文藝作品都是基于傳統文藝作品進行創新與改進，有利于提高公眾的審美及創造能力。例如，蒙古袍作為蒙古族特有的傳統服飾，是根據獨特地理環境制作的具有較強保暖性的服飾，能為牧民的生活提供保障。隨著社會的發展、審美觀念的轉變，蒙古袍也在原有的基礎上進行了創新，使其更加符合現代化社會需求［1]。

（三）推動現代社會的和諧發展

個體的社會化過程需要學習族群的文化，通過學習、接受并逐漸適應的過程，以此加深對社會價值的認同，進而促進社會的和諧發展。通過對蒙古族非物質文化遺產進行深人了解與認識，能夠增強民族自信與認同感，提高其保護意識，進一步增強中華民族的凝聚力。其中，蒙古族非物質文化遺產的心理結構與思維對于生活方式、價值觀念等方面具有一定的影響，傳承與發揚本族非物質文化遺產，對于推動民族團結與可持續發展具有一定的積極作用。

（四）促進國際之間的合作與交流

隨著國際文化交流的不斷深入，可將蒙古族的非物質文化遺產作為連接國際文化交流的紐帶，加強對非物質文化遺產的保護，拓寬其宣傳與傳承渠道，加強各民族之間文化的良性交流。例如，在最近爆火的電影《魔童之哪吒鬧海》中天元鼎出現時的配音是來自蒙古族的呼麥，氣勢磅礴、壓迫感十足，令無數觀眾為之震撼，同時也讓海外觀眾一同領略了傳統文化的獨特魅力［2]。

二、蒙古族非物質文化遺產概述

蒙古族具有悠久的發展歷史，擁有豐富的非物質文化遺產，是蒙古族人民在長久的歷史進程中創造與積累的重要財富之一，其中包括傳統音樂、舞蹈、手工藝、民俗活動等多個方面。

在音樂上，長調民歌通過與多民族音樂相互交流與融合傳承其傳統文化，具有結構短小、音調平直、開闊明亮等特點[3]。其中的轉調、離調手法得到廣泛應用，著名的女歌手寶音·德力格爾善于演唱音色比較明亮、格調比較清新的長調民歌[4]。其次，馬頭琴作為蒙古族傳統音樂文化的主要代表，不管是在外形、制作材料還是在音色等方面都具有明顯的蒙古族個性與內涵，充分體現出蒙古族的歷史。馬頭琴作為蒙古族傳統樂器，從原來的自然形態逐漸演變成為現代化的專業樂器。通過對馬頭琴的正確認識，了解現代與傳統馬頭琴之間的相同與不同之處，對于之后的傳承與保護工作具有一定的幫助[5]。

一個民族的文化遺產保護與傳承是促進文化活動的主要方法，如果不能做到很好的傳承與保護工作，文化遺產也將逐漸消失「6]。在傳統手工藝方面，通過對蒙古族服飾發展情況進行了解，在生活方式的變化下服飾也進行了改變，科爾沁服飾作為民族最為古老的傳統服飾，已經被列入蒙古族區級非物質文化遺產名錄，在其他旗縣也有所分布。

在舞蹈方面，著名的安代舞具有蒙古族舞蹈藝術“活化石”的稱謂。該舞蹈與蒙古族其他形式的舞蹈具有本質上的不同，將蒙古族人民勤旁樸實、熱情豪邁的性格盡情展現，在時代的不斷變遷中逐漸演變成具有民族特色、象征著蒙古族民族精神的文化藝術，屬于中華民族傳統文化中民間文化的內容。

因此，傳承與保護是一種責任，同時也是對民族文化遺產的期望，通過對蒙古族非物質文化遺產的加強保護與有效的傳承發揚，對于傳承中華優秀傳統文化具有重要的意義與價值。

三、蒙古族非物質文化遺產傳承現狀

（一）非物質文化遺產的法律保護不夠完善

當前相關部門已經意識到非物質文化遺產保護的重要性，并出臺了相關的政策措施，但對蒙古族非物質文化遺產的保護依然存在保護機制不完善等問題。例如，《中華人民共和國非物質文化遺產法》中保護條例與管理辦法針對的對象是政府與行政部門，關于非遺的權利主體、客體等方面沒有涉及，導致在保護與利用非物質文化遺產的過程中得不到有效的法律保障與支持。同時，在非物質文化遺產保護工作的協調機制上也存在一些不足之處，致使非物質文化遺產保護工作的效果達不到預期[7]。

（二）基層非遺保護工作實施困難

政府部門比較關注非遺項目的申報，通過非物質文化遺產申報使項目得到相關政策支持，但一些地方忽視了對于非遺保護與傳承工作的關注與重視，導致非遺被破壞的現象得不到有效解決。另外，由于執行人員缺少專業的知識與能力，不能全面深入理解政策制訂目標并完成。此外，地方政府秉持本位思想，將重點放在旅游業的開發與表演藝術的展示活動上，忽略了傳承與保護價值，出現重形式輕內容、重開發輕傳承等問題。

（三）傳承人缺乏

受到現代社會文化發展的影響，大部分年輕人對于學習蒙古族傳統文化與技藝的興趣并不高，而掌握非物質文化遺產技藝的大部分是老年人，年輕一代則更加傾向于現代社會的時尚文化，導致非物質文化遺產的傳承人逐漸減少，面臨后繼無人的情況。在此背景下，關于非物質文化遺產保護的工作人員也逐漸減少，致使這方面缺少專業人才與技術儲備，專業性需要進一步加強[8]。

（四）宣傳與傳播方式缺少創新性

在非物質文化遺產傳播內容設計方面不夠合理，忽視了非物質文化遺產項目主體，不能充分展現出獨特的文化價值。另外，在傳播渠道上比較單一，通常采用傳統的展覽、演出等形式，導致受眾范圍受到限制。在信息化社會的發展背景下，需要更加傾向于網絡傳播，不斷拓展更多的傳播渠道，以滿足現代受眾的需求。

四、蒙古族非物質文化遺產保護與傳承路徑

（一）健全相關法律法規制度體系

要想提高對非物質文化遺產的保護力度，需要健全相關的法律法規，依據社會的發展步伐進行創新與優化，為非物質文化遺產的保護做好基礎的保障工作。因此，應充分利用法律武器，加強對非物質文化遺產的保護工作，確保其開發與利用的合理性，為后續的傳承與發揚打下良好基礎，進一步增強文化的競爭力［9]。

（二）完善保護政策，提升政策實施力度

相關部門要發揮自己的職責，積極貫徹與落實相關保護政策，針對非物質文化遺產的保護工作需要各部門相互協作，切實提升對非物質文化遺產的保護力度，才能顯著增強非遺保護工作的效果。

在工作隊伍專業素質上，結合非遺保護工作中人員素質不高、專業技能缺乏的現狀，需要采用引進與高效培養雙管齊下的方式，提升工作隊伍的專業素質，做好蒙古族非遺保護工作。

在保護與監督方面，需要建立完善的非物質文化遺產監督與評估制度，不僅要加強對世界級、國家級非物質文化遺產的保護，還要對各級、各類非物質文化遺產名錄進行定期的監督與檢查，形成從上到下的監督評估體系，進一步明確非遺保護的職責。

（三）重視生產性保護，建立補償機制

非物質文化遺產也是地方文化的體現，蒙古族非物質文化遺產具有民族性、地方性等特點，在非遺的開發過程中需要注重對非物質文化遺產的保護，強調地方性文化特質，以此提升人們對本民族文化的認同感，激發地方居民對非遺保護的積極性。因此，在開發與利用非遺的過程中需要以保護為根本，以傳承與發揚為目的，以此提升民族文化的多樣性與穩定性，提高公眾對民族文化的信心。其次，建立少數民族非遺相關補償機制，促進少數民族文化資源利用與補償的協調發展。另外，在保護非物質文化遺產的同時，鼓勵少數民族積極參與非物質文化開發，強化自身的主責意識，提高經濟效益。根據蒙古族的文化特征，結合當地開發與利用民族文化資源的實際情況，將開發民族文化資源所得的收益用于設立非遺保護與傳承專項基金，拓寬非遺保護的資金來源，促進非遺經濟效益與文化價值的共同開發[10]。

（四）加強蒙古族非遺傳承人的監管與傳承

面對非遺傳承與保護工作中存在的傳承人缺乏問題，首先，要在提高傳承人數量的同時確保其質量，切實做好對傳承人的教育與培養工作，讓傳承人在學習與傳承過程中了解與認識到蒙古族非物質文化遺產的文化內涵，通過創設濃厚的文化氛圍，提高傳承人對民族文化的自信心。在此基礎上做好傳承的教育與監督工作，培養他們愛崗敬業的精神品質，通過傳承人的用心維護使非遺活起來，充分發揮應有的價值，促進民族的發展。其次，要加強對傳承人的資助，提高對傳承人的補助標準，以此更好地解決其在實際工作中遇到的經濟問題，進一步提高非遺文化傳承人的積極性。最后，充分利用學校教育，加強對非遺傳承人的培養，依據學生的認知水平與教育教學要求，將蒙古族非物質文化遺產傳承人的培養與教育相結合，將優秀的傳統文化融人學科教學，以此提高青少年對本民族文化熱愛的同時，提高非物質文化遺產傳承人的素質。

（五）充分利用數字化保護與信息技術傳播優勢

在鄉村旅游業不斷發展的形勢下，信息技術為蒙古族非物質文化遺產的傳承與保護工作提供了新的方法，通過網絡將非遺轉換為直觀的視頻形式進行大范圍的傳播，能夠讓更多的人認識與了解到蒙古族非物質文化遺產的魅力。需要注意的是，在宣傳非物質文化遺產的過程中要注重保護資源，以激發公眾對本民族文化的認同感為目的，在提高公眾的保護意識與積極性的同時，促進蒙古族非物質文化遺產的傳承與發揚。

（六）強化蒙古族非遺的整體性保護

首先，要將蒙古族非物質文化遺產進行集中整理與細致的分類，并做好其管理與保護工作。其次，結合蒙古族生活環境，采取全面整體保護的形式，實現多種遺產的共同發展。最后，整合拓展民族傳承與發揚的途徑，促進民族交流的同時更好地保護文化的多樣性，積極加強各民族之間的交流與合作，共同承擔保護與傳承的職責。

結束語

蒙古族非物質文化遺產作為中華優秀傳統文化的重要內容，體現了蒙古族人民的智慧和創造力。在信息化發展的影響下，外來文化與藝術通過各種渠道進行廣泛傳播與蔓延，導致本土文化資源的傳承與保護受到一定的影響。本文通過對蒙古族非物質文化遺產的傳承價值進行深入探討，分析蒙古族非物質文化遺產在法律保護、傳承人培育與傳承方式上存在的問題，以此提出針對性的保護與傳承路徑，旨在更好地保護與傳承蒙古族非物質文化遺產，增強對民族文化的認同與信心，促進民族文化的多樣化發展。

參考文獻：

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[5］張勁盛.非物質文化遺產視域下蒙古族馬頭琴的保護與傳承現狀綜述（二）［J].樂器，2021（6）：27-29.

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[7］王瑩，劉新宇，行冬梅.跨學科視域下的《天工開物》探微：古代典籍中的中華優秀傳統文化課例研究［J].歷史教學（上半月刊），2024（8）：40-45，60.

［8］趙香連.表演藝術類非物質文化遺產的保護與傳承：以蒙古族民歌的舞臺化傳承為例［J］.內蒙古藝術（蒙古文、漢文），2023（3）：110-115.

[9］蘭英，蔣檸，劉默.論標準化與少數民族服飾非物質文化遺產保護傳承：以蒙古族服飾標準化研究為例［J].中國標準化，2013（12）：109-112.

[10］張坤，王寅威.蒙古族體育非物質文化遺產的數字化保護路徑研究［M］//國家體育總局體育文化發展中心，中國體育科學學會體育史分會.2022年體育非物質文化遺產學術大會摘要集.鄭州大學體育學院（校本部），2022：1.

作者單位：甘肅省肅北蒙古族自治縣黨城灣鎮文化旅游服務中心