詩中有雅樂——中國詩詞中的音樂

音樂與詩，是人類藝術之花上最絢麗的花瓣。在世界各大文明體系中，詩和樂都是姊妹藝術，有著密切的血緣關系。中國古代的“詩樂”關系具有獨一無二的文化特質，很長一段時期里，詩、樂是同源同流、合二為一的。在詩、樂各自獨立分流之后，二者依然有密切的關聯。中國文化中詩樂關系的特殊性，還在于詩與樂有著相同的藝術表達訴求，在藝術形式本身之外，需要表達更深層次的思想和情感內容，并實現教化作用。了解詩與樂是知悉中國古代文化的一把鑰匙。本專欄意在經由古詩與古樂兩個核心藝術門類，解讀古老的中華文明中一些被現在的人們忘卻的“文明密碼”。

“心之憂矣，我歌且謠”（《詩經·魏風·園有桃》） ，沒有什么比歌唱更為原始、質樸、幾近本能的情感表達方式了。如果我們將先秦的詩歌和其他民族的古代詩歌對比，會發現有很多不同。比如，希臘的長篇敘事詩《荷馬史詩》具有濃厚的神秘色彩，印度最早的詩歌總集《梨俱吠陀》充滿了大量頌神、祭神的內容，另一部印度史詩《摩訶婆羅多》則具有濃厚的宗教神異色彩。

中國早期的詩歌中并沒有此類長篇神話或者英雄史詩，而有另外一個突出的文化特點——濃厚的世俗化色彩。它傳達的大多是對普通人心聲的表達，描繪的大多是日常的生活勞作、所思所想，即所謂“男女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事”，充滿了現實主義色彩。《詩經》中的“風”大多是如此。

然而，如果據此認為中國古代的頌神、祭神、祭祀祖先的詩歌居于次要地位，那就錯了。比如，“頌”是《詩經》的重要組成部分，“頌”詩主要用于祭祀、宴會和宗廟禮儀，具有濃厚的宗教性和儀式感。《詩經》中的“頌”分為《周頌》《魯頌》和《商頌》三個部分。三者的主要區別在于，《周頌》多為周王朝祭祀天皇、地祇及祖先的樂歌，數量最多，有三十一篇。《魯頌》為魯國貴族歌頌其君主（主要是魯僖公）功德的作品，帶有濃厚的禮樂色彩和政治宣傳意味，共有四篇。《商頌》則是殷商后裔祭祀祖先的遺篇，共有五篇。

這些詩歌多為貴族階層在祭祀祖先、贊頌神靈或歌頌功德時所用，與音樂的結合是其最顯著的特點之一。與“風”和“雅”相比，“頌”更注重音樂的伴奏與演唱，其內容和形式體現了古代樂舞文化極為重要的社會功能。《禮記·樂記》記載：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。”音樂不僅是娛樂手段，更是溝通天地、協調人神關系的工具，而這也是禮樂制度的價值核心所在。

“頌”詩體現了周代社會人們心目中理想的音樂功能：一是通過祭祀與神靈溝通，用音樂和詩歌結合的形式向神靈表達敬畏與祈福。音樂的和聲與詩歌的莊重相輔相成，營造出神圣的儀式氛圍。二是政治教化與社會和諧。“頌”詩不僅是宗教儀式的一部分，也是統治者宣揚功德、鞏固權威的工具。

那么“頌”詩和音樂的內在關系如何呢？

楊蔭瀏在其代表作《中國古代音樂史》中概括了《詩經》中的十種不同曲式，其基本結構是：曲調的重復與變化、在前后加上副歌、在全曲前（后）加上引子（尾聲）、曲調的交替重復構成連綴和回環。在這種基本結構之上，“頌”詩的音樂產生了不同形式的組合和變化。在這種基本結構框架內，“頌”詩的音樂是獨特的。

盡管《詩經》中記載的樂譜早已失傳，但我們從詩歌的韻律、對仗和節奏感中，仍可窺見其作為樂歌的優美。例如，《詩經·周頌·臣工》中“嗟嗟臣工，敬爾在公”的反復詠嘆，既有音韻上的和諧，又有情感上的遞進，顯示出高度的藝術性。

“頌”的內容以贊美為主，語言莊重典雅，節奏平穩，因此舒緩的樂調和莊嚴的舞蹈是“標配”。例如，《詩經·周頌·清廟》如此唱道：“清廟之肅，維清且時。穆穆皇皇，宜君宜王。”這首詩描繪了祭祀宗廟的肅穆場景，語言簡潔而富有韻律感，句式整齊，適合齊聲詠唱。學者普遍認為，《周頌》中的許多篇章在演唱時可能伴有鐘、鼓、磬等樂器，以增強其莊嚴肅穆的氛圍。

《詩經》的音樂性不僅體現在韻律上，還體現在其反復、重疊的修辭手法中。例如，《詩經·商頌·那》中唱道：“猗與那與，置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖。”這首詩直接提到“鞉鼓”，并以“簡簡”形容鼓聲的節奏，展現了詩歌與音樂的直接關聯。句中的“猗與那與”既是感嘆詞又帶有音韻上的和聲效果，增強了詩歌的樂感。

“頌”詩的音樂性還體現在其與舞蹈的結合上。在古代祭祀中，樂、歌、舞三位一體，《周禮》中記載的“六佾”“八佾”等舞蹈形式，常與“頌”詩的演唱同步進行。例如，《魯頌》中的《閟宮》歌頌魯僖公的功德，結構宏大、篇幅較長，可能在演奏時配以復雜的樂舞，以體現魯國的強盛與威嚴。《魯頌》中的《有駜》是描寫魯國公室宴飲歌舞盛況的樂歌，以鼓為中心，描寫了在鼓樂中舞者翩翩起舞的場景，音樂感情真摯，格調歡快。詩中通過對宴飲中歌舞場面的描繪，展現了音樂與舞蹈相結合的歡樂氛圍。

《詩經》的“頌”詩所涉及的人物多為王朝的開創者或中興之主，他們的故事往往與天命、仁德、武功相關。這些人物不僅是歷史個體，也是文化符號，通過音樂和詩歌被神化或理想化。

在音樂表達上，“頌”詩常以整齊的韻律、反復的句式（如《那》中的“猗與那與”）和樂器伴奏（如鼓、磬）來烘托人物的偉大，使詩歌不僅是文字的記錄，更是聲情并茂的藝術呈現。在演唱的形式上，“頌”詩多為群唱，如《清廟》的“和鳴”、《那》的鼓樂齊奏，反映了集體參與的音樂表演特點。

《周頌》中有大量對器樂伴奏的描述。《有瞽》詳細描寫了樂器種類和樂隊組成，如小鼓、大鼓、鞉鼓、柷、簫、管等，展現了周王祭祀先祖時樂隊齊奏的宏大場面。《執競》描繪了鐘、鼓、磬、管等樂器齊鳴的場景，通過對樂器聲音的描寫，營造出祭祀時莊重、熱烈的氛圍。鐘、磬、鼓等祭祀樂器在儀式中既是伴奏工具，也是象征神圣的符號。

《詩經》中的“頌”詩是禮樂文化的重要組成部分，雖然并非每篇都直接提及樂器，但其語言的韻律感和儀式背景表明，它們是為樂舞伴奏而作。其中，《那》《雍》《有駜》等篇因明確涉及樂器或音樂場景，音樂元素尤為突出。

《詩經》中的“頌”詩是古代中國禮樂文化的重要結晶。盡管歲月流逝，其樂聲已不可聞，但“頌”詩的文字依然如鐘磬余音，在歷史長河中回響。從文化意義上看，“頌”詩連接了古代中國的人神關系與社會秩序。通過音樂與詩歌的結合，它超越了文字的局限，成為一種跨越時間的精神遺產。雖然如今我們無法聽到《詩經》的原聲，但通過對文本的研讀，仍能感受到其樂感的余韻。