贊曰：《文心雕龍》關(guān)鍵詞闡釋的詩(shī)徑與理路

關(guān)鍵詞：《文心雕龍》 贊曰 關(guān)鍵詞闡釋 詩(shī)徑 理路

從“關(guān)鍵詞闡釋”的特定角度切入《文心雕龍》研究，不難發(fā)現(xiàn)《文心雕龍》５０篇，每篇均為“三段論”：“篇目”標(biāo)舉該篇關(guān)鍵詞，“正文”解讀該篇關(guān)鍵詞，“贊曰”總結(jié)該篇關(guān)鍵詞。以首篇《原道》為例，“原道”即為《文心雕龍》總論的一個(gè)元關(guān)鍵詞，《原道》篇全文追溯文學(xué)之“道”的歷史之原（本源）和邏輯之原（本元），最后以“贊曰”（“道心惟微，神理作教”）作結(jié)，從篇題之標(biāo)目，到正文之敷理，到贊曰之舉統(tǒng)，構(gòu)成關(guān)鍵詞“原道”闡釋的全過程，后面的４９篇均可作如是觀。

先從“贊”這個(gè)漢字說起。贊，美也，漢末劉熙《釋名·釋典藝》：“稱人之美曰贊。贊，纂也，纂集其美而敘之也。”①“贊”與“硈”古書可通，據(jù)楊明照先生考證，《頌贊》篇“贊者，明也”一節(jié)共有８?jìng)€(gè)“贊”字，敦煌本《文心雕龍》兩處作“贊”，六處作“硈”。②范文瀾《文心雕龍注》為《原道》篇的“贊曰”一詞作注：“本書《頌贊》篇云‘贊者，明也，助也。’按《周禮》州長(zhǎng)、充人、大行人注皆曰‘贊，助也。’《易·說卦傳》云‘幽贊于神明而生蓍。’韓康伯注曰‘贊，明也。’此彥和說所本。《說文》無硈字，自以為作贊為是。”①《文心雕龍·頌贊》篇認(rèn)為“贊”起源于古代樂官的贊詞，與音樂相關(guān)。“贊”成為一種文體是在《詩(shī)經(jīng)》之中，即如《文心雕龍·宗經(jīng)》篇所言“賦頌歌贊，則詩(shī)立其本”。劉勰“頌贊”合稱，亦為視“贊”為“詩(shī)（體）”之確證，因?yàn)椤绊灐蹦嗽?shī)之三體（風(fēng)雅頌）之一。到了明代，吳訥《文章辨體序說》稱“按贊者，贊美之辭”，并引真德秀語(yǔ)“貴乎贍麗宏肆，而有雍容俯仰頓挫起伏之態(tài)”，徐師曾《文體明辨序說》亦稱“按字書云‘贊，稱美也，字本作硈”。② “贊”為詩(shī)體，詩(shī)性的語(yǔ)言；“贊”一般置于文末，做理論的總結(jié)：這種“詩(shī)”與“理”的兼美，成為“贊”體的文體學(xué)傳統(tǒng)。《史記》篇末的“太史公曰”可視為史家之“贊曰”，如《孔子世家》的“雖不能至，然心向往之。余讀孔氏書，想見其為人”③和《屈原賈生列傳》的“適長(zhǎng)沙，觀屈原所自沉淵，未嘗不垂涕，想見其為人……讀《服鳥賦》，同死生，輕去就，又爽然自失矣”，④情深志遠(yuǎn)，事悲義重，已成中國(guó)“史贊”的千古名句。不僅史書有“贊”，佛之偈頌亦為“贊”體，劉知幾《史通·論贊》稱史書“篇終有贊”，又稱“釋氏演法，義盡而宣以偈言”。⑤ 饒宗頤《文心雕龍與佛教》也指出：“每篇文章末尾有贊，此種格式，佛教文章多見之，（即序贊、論贊之類），如王僧儒的“慧印三昧及濟(jì)方等學(xué)三經(jīng)序贊”即其一例（文收入三藏記），和佛經(jīng)論末附偈語(yǔ)相似。”⑥既熟讀史書又精通佛理的劉勰，自然從“史贊”與“佛贊”中吸取文體精華及語(yǔ)體傳統(tǒng)，使得《文心雕龍》１６００字的“贊曰”，乃“各篇文章的點(diǎn)睛之筆，是理解每篇篇旨的關(guān)鍵切入點(diǎn)”。⑦

在前述《文心雕龍》關(guān)鍵詞闡釋的“三段論”之中，“贊曰”兼具詩(shī)性與邏輯性之雙重特征。首先，５０首“贊曰”皆為四言詩(shī)，直接繼承了《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)體與語(yǔ)體，賡續(xù)了《詩(shī)經(jīng)》的詩(shī)性與理趣，“詩(shī)”與“理”兼美；其次，《文心雕龍》用駢文寫成，其理論書寫本身就具有文學(xué)性，而篇末的“贊曰”，一是將每篇的駢儷性即文學(xué)性書寫貫徹到底，二是用詩(shī)體的方式對(duì)每篇的關(guān)鍵詞闡釋作出理論總結(jié)，這是另一層意義上“詩(shī)”與“理”的兼美。龍學(xué)界既有的“贊曰”研究鮮有從“關(guān)鍵詞”角度切入且兼論詩(shī)徑與理路者，本文以《文心雕龍》“贊曰”之“詩(shī)”“理”兼美為個(gè)案，系統(tǒng)總結(jié)中國(guó)文論關(guān)鍵詞研究的理論傳統(tǒng)，旨在為當(dāng)下中國(guó)文論的話語(yǔ)建構(gòu)提供方法論啟示。“贊曰”之“詩(shī)”與“理”兼美，為《文心雕龍》的關(guān)鍵詞闡釋開辟了詩(shī)徑與理路，細(xì)繹之，又表現(xiàn)在四個(gè)方面：一是“左提右挈，精味兼載”，其駢體儷辭，兼載對(duì)句之美與辯證之義；二是“約舉盡情，昭灼送文”，其詩(shī)句的簡(jiǎn)潔明快，兼具情理與文采；三是“景語(yǔ)情語(yǔ)，皆為理語(yǔ)”，其抒情繪景，賦予關(guān)鍵詞闡釋以詩(shī)眼畫境；四是“美中有刺，褒貶兼用”，雖說是勸百諷一，卻也彰顯出劉勰關(guān)鍵詞闡釋的批判精神。四個(gè)部分討論“贊曰”之兼?zhèn)洹霸?shī)”“理”，可依次表述為：兼載辯證與對(duì)句，兼融情理與文采，兼合理語(yǔ)與景語(yǔ)情語(yǔ)，兼用褒貶。“兼持二禾”，⑧劉勰“贊曰”所持“二禾”，分而言之是“理路”與“詩(shī)徑”，合而論之則是理路為詩(shī)徑之內(nèi)核，詩(shī)徑為理路之華彩。

一、左提右挈，精味兼載

“贊曰”一語(yǔ)中的“贊”是一種文體，《文心雕龍·頌贊》篇有專門的論述。《頌贊》篇對(duì)“贊”這種文體的理論界定，其釋名為“贊者，明也，助也”，其彰義為“約文以總錄，頌體而論辭”。“贊”的文體屬性與“頌”相通，而“頌”是《詩(shī)》之四始（風(fēng)、大雅、小雅和頌）之一，其文體功能為“美盛德而形容”，是故“贊”亦有贊美之義，或者說是對(duì)“頌”之贊美的說明和輔助。概言之，“贊”之頌美有兩大特征：一是“頌體而論辭”，文體是“頌”，言辭是“論”，即以“頌”這一文學(xué)文體實(shí)施“論”這一文學(xué)理論和批評(píng)；二是“約文以總錄”，作為《詩(shī)》之頌體的“贊”，必為四言，行之以詩(shī)，約之以文，而“贊”所承擔(dān)的理論職責(zé)卻是總結(jié)，也就是用簡(jiǎn)要的言辭作出總結(jié)性紀(jì)錄。《頌贊》篇對(duì)“贊”的釋名以彰義，也是對(duì)“贊曰”的釋名以彰義。

《文心雕龍》５０篇，每篇的正文與篇末的贊曰皆為駢語(yǔ)麗辭。如《文心雕龍·麗辭》篇贊曰：

體植必兩，辭動(dòng)有配。左提右挈，精味兼載。炳爍聯(lián)華，鏡靜含態(tài)。玉潤(rùn)雙流，如彼珩佩。

這一篇“贊曰”用美的駢語(yǔ)麗辭，總結(jié)出麗辭駢語(yǔ)的美。《麗辭》篇“贊曰”贊駢體的麗辭之美，是從人體之美說起的。人體之四肢是自然成雙，文體之言辭亦是駢儷成對(duì)。劉永濟(jì)《文心雕龍校釋》指出：“文家之用對(duì)偶，實(shí)由文字之質(zhì)性使然。我國(guó)文字，單體單音，故可偶合。”①人之肢體是左右相協(xié)，文之語(yǔ)體亦為精粗兼載。味，“當(dāng)作‘末’。精末，猶言精粗也。因‘末’誤‘未’，‘未’又誤作‘味’也”。② 精粗，指對(duì)句和散句，故“精末兼載”又可譯為“迭用奇偶”。③ 在“精末兼載”之后，劉勰用了三個(gè)比喻來言說麗辭的駢偶之美：如聯(lián)華之并蒂，如靜鏡之對(duì)影，如玉之雙流。劉永濟(jì)將《文心雕龍》的麗辭之美概括為三點(diǎn)：“一則意婉而盡，二則藻麗而富，三則氣暢而凝”。④ 這就不僅僅是“兼載”精與粗或偶與奇，而是“兼載”對(duì)句之美與辯證之義了。

《文心雕龍》“贊曰”的對(duì)句之美與辯證之義是一種外內(nèi)相生、言意相諧的兼性關(guān)系，外顯的對(duì)偶式言辭句式與內(nèi)蘊(yùn)的辯證式敷理舉統(tǒng)相生相濟(jì)，相得益彰。《文心雕龍》所討論的諸多關(guān)鍵詞，如總體論的“經(jīng)”與“緯”、創(chuàng)作論的“情”與“采”、風(fēng)格論的“體”與“性”、作家論的“心”與“物”、文學(xué)史論的“通”與“變”，本身就是對(duì)待立義、相反相成的，而篇末“贊曰”的偶語(yǔ)對(duì)句使得全篇的對(duì)待立義有了一個(gè)辯證式的總歸。如《物色》篇討論創(chuàng)作過程中主體（心）與客體（物）的關(guān)系，正文先講“物色之動(dòng)，心亦搖焉”，強(qiáng)調(diào)“物”對(duì)“心”的感召；后講“四序紛回，入興貴閑”，強(qiáng)調(diào)“心”對(duì)“物”的超越。篇末“贊曰”對(duì)于心與物的這種辯證關(guān)系作了非常精彩的總結(jié)：“目既往還，心亦吐納。……情往似贈(zèng)，興來如答”。如果說前句中的“亦”含蓄地告訴我們，“物感”與“心動(dòng)”并非是簡(jiǎn)單的因果關(guān)系，而是雙向的、相互的，那么后句中的“贈(zèng)”與“答”則是生動(dòng)而形象地展示出“心”與“物”之關(guān)系，是一種平等的、互動(dòng)式的友朋關(guān)系：既可以是“心”的移情式贈(zèng)予，也可以是“物”的自然式起興。又如《通變》篇討論文學(xué)史發(fā)展過程中的“通”與“變”，在正文中先是講詩(shī)歌史的十代九變，“從質(zhì)及訛，彌近彌淡”，指出知“變”而不知“通”的弊端；后是以漢賦的景物描寫為例，講“五家如一”“莫不相循”，指出知“通”而不知“變”的弊端。篇末“贊曰”總歸為“變則其久，通則不乏。……望今制奇，參古定法”，既總結(jié)出為何要兼采通變，又昭示出如何兼用通變。從上面這兩個(gè)例子中，我們可以看出《文心雕龍》“贊曰”是如何用對(duì)偶式的詩(shī)句完成對(duì)文論關(guān)鍵詞的辯證式立義的。

二、約舉盡情，昭灼送文

“約文以總錄，頌體而論辭”的“贊”體特征，在《文心雕龍》的“贊曰”之中總歸為對(duì)“詩(shī)”與“理”的兼宗兼融，而“贊曰”的兼宗“詩(shī)”與“理”又有著多種層面的表現(xiàn)。上一節(jié)討論了“贊曰”的駢體儷辭如何兼載對(duì)句之美與辯證之義，這一節(jié)討論“贊曰”詩(shī)句的簡(jiǎn)潔明快如何兼具情理與文采。《文心雕龍·情采》篇專門討論“情”與“采”之關(guān)系，①而“贊曰”兼具情理與文采的“約舉盡情，昭灼送文”與《情采》篇是相呼應(yīng)相契合的。

《文心雕龍·頌贊》篇：“昔虞舜之祀，樂正重贊，蓋唱發(fā)之辭也。及益贊于禹，伊陟贊于巫咸，并言以明事，磋嘆以助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為贊，即古之遺語(yǔ)也。”此處“益贊于禹”出自《尚書·大禹謨》，“伊陟贊于巫咸”出自《尚書序》。《尚書》是記言體史書，其“典”“謨”“訓(xùn)”“誥”“誓”“命”諸言，無一不是“約舉”而“昭灼”的。《頌贊》篇對(duì)“贊”體的總結(jié)是“約舉以盡情，昭灼以送文”，“約舉”和“昭灼”說的是贊體簡(jiǎn)潔明快的語(yǔ)言特征，“盡情”和“送文”說的是贊體的理論功能，這種文體特征表現(xiàn)在“贊曰”中則是指詩(shī)句的簡(jiǎn)潔明快兼具情理與文采。

請(qǐng)看《辨騷》的“贊曰”：

不有屈原，豈見離騷。驚才風(fēng)逸，壯志煙高。山川無極，情理實(shí)勞。金相玉式，艷溢錙毫。第一聯(lián)“不有屈原，豈見離騷”，直抒胸臆，實(shí)話實(shí)說，快人快語(yǔ)，真情真義；第二聯(lián)“驚才風(fēng)逸，壯志煙高”，用長(zhǎng)風(fēng)飄蕩狀寫屈原驚人的才華，用孤煙云高描摹屈賦壯美的文采；第三聯(lián)“山川無極，情理實(shí)勞”，“勞”通“遼”，有廣闊遼遠(yuǎn)之義，如果說上聯(lián)是贊美屈賦文采的風(fēng)逸煙高，此聯(lián)則是盛贊屈賦情理的浩渺遼闊。屈原作品的“情理”與“文采”共同構(gòu)成一種文學(xué)范式，也就是第四聯(lián)所說的“金相玉式，艷溢錙毫”，字字珠璣，句句瑰寶，垂范后世，堪稱師表。《辨騷》篇“贊曰”，既不用語(yǔ)典事典，亦無艱澀高冷的詞句，首聯(lián)“不有屈原，豈見離騷”近乎口語(yǔ)，此乃《周易》所說的“賁象窮白”、無采之大采，加上后面三聯(lián)詩(shī)句的偶儷之辭和顯隱之喻，真正是“約舉以盡情，昭灼以送文”，簡(jiǎn)潔明快的詩(shī)句，既寫出屈賦的情理與文采，更顯示出這首“贊曰”的情理與文采。

《辨騷》篇“贊曰”是一篇完美的“屈原贊”，《才略》篇“贊曰”則是完美的“才子贊”：

才難然乎，性各異稟。一朝綜文，千年凝錦。馀采徘徊，遺風(fēng)籍甚。無曰紛雜，皎然可品。

“才難然乎”是一個(gè)設(shè)問句，出自《論語(yǔ)·泰伯》：“才難，不其然乎？”劉勰將孔子一句感嘆治國(guó)人才難得的設(shè)問，轉(zhuǎn)義成文學(xué)創(chuàng)作人才難得，類似于《知音》篇“知音其難哉”之感嘆文學(xué)批評(píng)人才難得。“性各異稟”則是對(duì)“才難然乎”的回答：創(chuàng)作人才為何如此難得，其原因之一是不同的作家有不同的先天稟賦和后天性情，亦即《體性》篇所講的無論是先天之“才”“氣”還是后天之“學(xué)”“習(xí)”都是因人而異的，故“性各異稟”乃“才難然乎”之因。“才”唯其“難”方成其“美”，“才”之“美”正在于“一朝綜文，千年凝錦。馀采徘徊，遺風(fēng)籍甚”，“一朝”成就“千年”，“綜文”臻至“凝錦”，是對(duì)高才之大作的贊美。豐富的文采和美好的風(fēng)尚，均會(huì)流芳百世，滋潤(rùn)千載。結(jié)尾兩句，“無曰紛雜”是對(duì)“性各異稟”的照應(yīng)，“皎然可品”是“才難然乎”的回響：作家的稟性各異必然形成作品的風(fēng)格紛繁，但這并不影響后人的品賞和識(shí)鑒，人才難得，歷代才子之大作的情理與文采必定會(huì)凝錦千年。

在某種意義上說，《才略》篇的正文就是一篇巨型的“贊曰”，劉勰不遺余力地贊美歷代文士的高才宏制，從虞夏詩(shī)圣到春秋大夫，從戰(zhàn)代文士到西京諸賢，從后漢才林到建安七子，從兩晉文苑到宋齊逸才，劉勰用“美秀”“巨儒”“奇采”“辭宗”“鴻裁”“經(jīng)范”等美辭來贊頌歷代才子。到了篇末的“贊曰”，劉勰需要用簡(jiǎn)潔明快的詩(shī)句對(duì)這一贊美作出情理與文采兼?zhèn)涞目偨Y(jié)，所謂“約舉盡情，昭灼送文”是也。

三、景語(yǔ)情語(yǔ)，皆為理語(yǔ)

《文心雕龍》文體論“論文敘筆”，“贊”體屬于“文”類，①故多寫景抒情之語(yǔ)；而“贊曰”之“贊”又肩負(fù)理論總結(jié)之任務(wù)，故兼有屬于“筆”類的“論說”之體性，即如《論說》篇所言“贊者明意”，《論說》篇“贊曰”亦稱“理形于言，敘理成論”，可見“贊曰”的“景”“情”之中都是有“理”的。王國(guó)維《人間詞話刪稿》：“昔人論詩(shī)詞，有景語(yǔ)、情語(yǔ)之別。不知一切景語(yǔ)，皆情語(yǔ)也。”②《文心雕龍》的５０首“贊曰”皆為四言詩(shī)，既有景語(yǔ)也有情語(yǔ)；但“贊曰”的文體職責(zé)和語(yǔ)用功能不是寫景抒情，而是要對(duì)該篇的關(guān)鍵詞闡釋作出理論總結(jié)。在這個(gè)意義上說，《文心雕龍》“贊曰”中的一切景語(yǔ)和情語(yǔ)皆為理語(yǔ)，“贊曰”的寫景與抒情，賦予《文心雕龍》的關(guān)鍵詞闡釋以“景”之清麗鮮活和“情”之率真誠(chéng)摯，最終賦予關(guān)鍵詞闡釋以詩(shī)眼畫境。

《文心雕龍》的“贊曰”是真正意義上的詩(shī)，既有山水詩(shī)，也有抒情詩(shī)，而在《文心雕龍》５０篇“贊曰”中，最為典型的山水詩(shī)是被紀(jì)曉嵐譽(yù)為“諸贊之中，此為第一”的《物色》篇“贊曰”：

山沓水匝，樹雜云合。目既往還，心亦吐納。春日遲遲，秋風(fēng)颯颯。情往似贈(zèng)，興來如答。

八句詩(shī)，一半為“景語(yǔ)”，一半為“情語(yǔ)”。起首兩句是純粹的寫景：山的重疊，水的環(huán)繞，林木的蔥郁，云彩的聚散，從大地到天空，有流動(dòng)也有寧?kù)o。劉勰為我們描繪出一幅壯闊而又不乏細(xì)節(jié)的風(fēng)景畫，但這幅風(fēng)景有“物”無“心”。前面講到，《物色》篇是討論創(chuàng)作過程中的心物關(guān)系的，故劉勰在《物色》篇的“贊曰”中首先為我們展示出一幅純?nèi)豢陀^的風(fēng)景畫。第三聯(lián)的兩句，“春日遲遲”出自《詩(shī)·豳風(fēng)·七月》，“秋風(fēng)颯颯”出自《楚辭·九歌·山鬼》。“春日”和“秋風(fēng)”自然是純粹的“物”，是“景語(yǔ)”；但緊跟在景語(yǔ)后面的“遲遲”和“颯颯”，已然使得前面的“物”成為有“心”之“物”，也就是使“景語(yǔ)”成為“情語(yǔ)”，即便是讀者不太了解或熟悉所出原典的語(yǔ)境，也能從字面上讀出詩(shī)人對(duì)“春日”的企盼依戀之情和辭人對(duì)“秋風(fēng)”的清冷肅殺之感。這首“贊曰”中的無心之物與有心之物，或者說景語(yǔ)與情語(yǔ)的疏離與融合，其理論宗旨都是為了說明和論證創(chuàng)作主體與客體的兩種關(guān)系：物感心動(dòng)與以心觀物。然后在這個(gè)基礎(chǔ)上提出自己關(guān)于“心物”這一創(chuàng)作論關(guān)鍵詞的新見：心物贈(zèng)答論。

《物色》篇“贊曰”是典型的山水詩(shī)，《序志》篇“贊曰”則是典型的抒情詩(shī)。《序志》篇“贊曰”用《莊子·養(yǎng)生主》的名句開頭，用日后也成為千古名句的一聯(lián)詩(shī)結(jié)尾：

生也有涯，無涯惟智。逐物實(shí)難，憑性良易。傲岸泉石，咀嚼文義。文果載心，余心有寄。

起首兩句是化用莊周的生命浩嘆，悲情中透著達(dá)觀；緊接著是劉勰自抒道家情懷，自然平易之中深藏著老莊的智慧；然后用“畫”（傲岸泉石）配“詩(shī)”（咀嚼文義）的方式，自塑出抒情主人公的形象；最后由這位抒情主人吟詠出千古名句“文果載心，余心有寄”，既曲終奏雅式地遠(yuǎn)紹《原道》篇首句“文之為德也大矣”，又長(zhǎng)懷序志般地近兆“心哉美矣，故用之焉”的遠(yuǎn)志高情。用現(xiàn)代學(xué)術(shù)寫作的眼光重新審視《序志》篇，或可將《序志》篇視為《文心雕龍》的“開題報(bào)告”，因?yàn)椤缎蛑尽菲卮鹆岁P(guān)于《文心雕龍》寫作的諸多學(xué)術(shù)問題：諸如寫作緣起、研究現(xiàn)狀、選題意義、題旨要義、論述框架、重點(diǎn)難點(diǎn)、方法路徑等。③ 而這諸多問題之中，對(duì)于作者而言最為重要的是寫作動(dòng)機(jī)或者說是情志緣由———這一點(diǎn)，《序志》篇以抒情的方式給予最好的回答。劉勰自己對(duì)《序志》篇的定位是“長(zhǎng)懷序志，以馭群篇”：前一句標(biāo)明《序志》篇的抒情性，后一句標(biāo)明《序志》篇的總歸性。就后者而言，我們甚至可以將《序志》篇視為《文心雕龍》全書的“贊曰”，因而也是全書的詩(shī)眼畫境。《物色》篇的“心物贈(zèng)答”和《序志》篇的“文果載心”皆為《文心雕龍》重要的理論命題，皆為“理語(yǔ)”；而這兩篇“贊曰”的“理語(yǔ)”，又是建立在寫景抒情的基礎(chǔ)之上的，景中含理，情中蘊(yùn)理，從“景語(yǔ)”“情語(yǔ)”到“理語(yǔ)”，水到渠成、自然成勢(shì)，故我們要說《文心雕龍》的“贊曰”，一切景語(yǔ)情語(yǔ)皆理語(yǔ)也。

四、美中有刺，褒貶兼用

“贊曰”為“頌贊”體，頌者贊也，贊者美也，故《文心雕龍》的“贊曰”以贊頌式的理論總結(jié)為主，但贊美之中亦有批評(píng)。《文心雕龍·頌贊》篇先講“風(fēng)雅序人，故事兼正變”，國(guó)風(fēng)和大、小雅對(duì)人事的敘述有正有變，王道衰，政教失，故變風(fēng)變雅作矣，變風(fēng)變雅多為批判性怨詩(shī)。《頌贊》篇又講“義兼美惡，亦猶頌之變也”，風(fēng)雅有“變”，頌亦有“變”，頌之變則是有贊美亦有批判，劉勰舉出的例子是“史班因書，托贊褒貶”。《文心雕龍》的“贊曰”美中有刺，褒貶兼用。當(dāng)然，“贊曰”以“贊”為主，貶斥性的語(yǔ)言并不多，可謂“勸百諷一”。

《文心雕龍》總論五篇，《正緯》篇的“正”本身就有批評(píng)的意味：通過對(duì)緯書的斟酌式批評(píng)（所謂“酌乎緯”）而使之“正”。《正緯》篇“贊曰”：

榮河溫洛，是孕圖緯。神寶藏用，理隱文貴。世歷二漢，朱紫騰沸。芟夷譎詭，糅其雕蔚。

大體上說，前四句是“褒”，后四句是“貶”，整首“贊曰”是褒中有貶。“褒”的部分，“榮”和“溫”這兩個(gè)贊美式的詞均出自緯書，是對(duì)“河圖”“洛書”的贊美。而“神寶藏用，理隱文貴”云云，則是劉勰自己對(duì)包括“河圖”“洛書”在內(nèi)的諸多緯書的肯定。“貶”的部分，“朱”與“紫”分別代指“經(jīng)”與“緯”，從前漢到后漢，經(jīng)書與緯書都是魚目混珠、朱紫雜糅的，所以需要分辨，需要甄別，也就是需要批判性的“正”。如何“正”？“芟夷譎詭，糅其雕蔚”，去其荒誕、怪異，存其藻繪、豐贍。用現(xiàn)代文學(xué)理論的術(shù)語(yǔ)說，就是刪除其宗教式荒誕而采納其文學(xué)性想象。

無獨(dú)有偶，創(chuàng)作論《情采》篇的“贊曰”也是褒貶兼用，一半褒獎(jiǎng)一半批判：

言以文遠(yuǎn)，誠(chéng)哉斯驗(yàn)。心術(shù)既行，英華乃贍。吳錦好渝，舜英徒艷。繁采寡情，味之必厭。

“情采”可視為《文心雕龍》創(chuàng)作論的第一關(guān)鍵詞，劉勰對(duì)創(chuàng)作過程、創(chuàng)作主客體和作品形式與內(nèi)容等諸多理論問題的論述，都是圍繞“情采”而展開和深入的。關(guān)于“情采”之關(guān)系，劉勰旗幟鮮明、觀點(diǎn)簡(jiǎn)潔：推崇“為情造文”，反對(duì)“為文造情”。作為對(duì)“情采”關(guān)鍵詞闡釋的理論總結(jié)，《情采》篇“贊曰”的先褒后貶也是圍繞這兩點(diǎn)展開。前四句的“褒”用了兩個(gè)典故：先借《左傳·襄公二十五年》的“言之無文，行而不遠(yuǎn)”，講“言”之“文”即“采”對(duì)于文學(xué)傳播的重要意義；后借《禮記·樂記》的“應(yīng)物起感，心術(shù)形焉”，講“言”之“心”即“情”對(duì)于文學(xué)內(nèi)質(zhì)的決定性作用。后四句的“貶”用了兩個(gè)比喻：一是容易褪色的吳地之錦，一是容易凋零的木槿之花。兩個(gè)比喻共同指向一個(gè)意旨：有采無情之作是極度缺乏生命力和感染力的。“繁采寡情，味之必厭”，是近乎直露地申明劉勰對(duì)“為文造情”的批判性態(tài)度，是對(duì)“為文造情”的旗幟鮮明的批判和毫不掩飾地厭惡，這與《情采》篇正文主張“為情造文”而反對(duì)“為文造情”的核心觀點(diǎn)首尾呼應(yīng)。

劉勰關(guān)于文學(xué)創(chuàng)作和文學(xué)鑒賞諸多關(guān)鍵詞闡釋的褒貶兼用，還可以舉出《練字》篇和《知音》篇。《練字》篇“贊曰”既褒揚(yáng)漢字之美的“聲畫昭精，墨采騰奮”，也不諱言漢字形體的“妍蚩異分”和漢字語(yǔ)用的“文阻難運(yùn)”；《知音》篇“贊曰”既褒獎(jiǎng)文學(xué)經(jīng)典的“良書盈篋”以及經(jīng)典美學(xué)魅力的“洪鐘萬(wàn)鈞”，也指出知音過程之中有“流鄭淫人”的危險(xiǎn)，我們需要提高警惕，提升鑒賞力，才能做到“無或失聽”“不謬蹊徑”。從根本上說，美中有刺，褒貶兼用，既是《文心雕龍》“贊曰”闡釋關(guān)鍵詞的一種方式和路徑，也是文學(xué)批評(píng)和鑒賞的一種重要的方式和路徑。

李建中指出：“古代文論的理論批評(píng)文體博采百家之長(zhǎng)，兼綜眾體之優(yōu)，其文學(xué)理論批評(píng)既邏輯地說，又詩(shī)意地說和敘事地說，從而形成詩(shī)性與邏輯性、片段性與整體性以及抒情性與敘事性相生相濟(jì)的言說方式。”①這種言說方式大量地普遍性地運(yùn)用于文論關(guān)鍵詞闡釋。論及《文心雕龍》關(guān)鍵詞闡釋之詩(shī)徑與理路對(duì)后世文論的影響，署名“唐司空?qǐng)D”的《二十四詩(shī)品》是一個(gè)極具說服力的例證。《文心雕龍》５０篇篇名即為５０個(gè)文論關(guān)鍵詞，《二十四詩(shī)品》的２４個(gè)標(biāo)題也是２４個(gè)與風(fēng)格、意境相關(guān)的文論關(guān)鍵詞；《文心雕龍》的５０首“贊曰”是５０首四言詩(shī)，《二十四詩(shī)品》則是２４首四言詩(shī)。《文心雕龍》“贊曰”之“詩(shī)”與“理”的兼美，深刻地影響了《二十四詩(shī)品》的關(guān)鍵詞闡釋，舉凡景語(yǔ)與情語(yǔ)，情理與文采，以及兼載對(duì)句之美與辯證之義，在《二十四詩(shī)品》中都能找到例證。比如《二十四詩(shī)品》闡釋“典雅”這個(gè)關(guān)鍵詞，“落花無言”是“景語(yǔ)”，“人淡如菊”是“情語(yǔ)”，景語(yǔ)、情語(yǔ)皆為理語(yǔ)，有情有景、如詩(shī)如畫地言說出“典雅”的理趣及真諦。又比如《二十四詩(shī)品》２４首詩(shī)的排列順序，大體上是陽(yáng)剛與陰柔兩兩相對(duì)，２４首四言詩(shī)的對(duì)句之美言說出文論關(guān)鍵詞陽(yáng)剛與陰柔的對(duì)待立義。除此之外，《文心雕龍》“贊曰”“不著一字，盡得詞義”的闡釋方式也影響到《二十四詩(shī)品》。如《文心雕龍·征圣》篇的“贊曰”，八句詩(shī)無一有“圣”，但句句說“圣”：“妙極生知，睿哲惟宰”講“圣”的睿智和神妙，“精理為文，秀氣成采”講“圣”的文氣和文采，“鑒懸日月，辭富山海”講“圣”的明鑒和博雅，“百齡影徂，千載心在”講“圣”的永恒和不朽。對(duì)“圣”的贊美，盡在“詩(shī)”與“理”的兼美之中。前述《二十四詩(shī)品》的“典雅”品，十二句詩(shī)中既無“典”字亦無“雅”字，但句句都在說“典雅”，對(duì)“典雅”這一關(guān)鍵詞的闡釋也是盡在“詩(shī)”與“理”的兼美之中。從《文心雕龍》到《二十四詩(shī)品》，詩(shī)徑與理路的完美融合，含蓄而超邁地實(shí)現(xiàn)了關(guān)鍵詞闡釋的道不可道。

當(dāng)然，《文心雕龍》關(guān)鍵詞闡釋之詩(shī)徑與理路對(duì)后世文論的影響，不僅僅見于《二十四詩(shī)品》，而且是具有廣泛性影響及意義。郭紹虞、王文生主編的《中國(guó)歷代文論選》，“先秦部分”選了《詩(shī)經(jīng)》中具有“詩(shī)論”性質(zhì)的１１條材料，②這１１組節(jié)選的詩(shī)句或可視為中國(guó)古代文論“以詩(shī)論詩(shī)”之濫觴。以詩(shī)論詩(shī)，用詩(shī)之形式言說詩(shī)學(xué)（即文論）之關(guān)鍵詞，這種兼?zhèn)洹霸?shī)”“理”的關(guān)鍵詞闡釋路徑，濫觴于先秦而繁榮于唐宋。唐宋以降，論詩(shī)詩(shī)的創(chuàng)作十分盛行，李杜韓柳等唐代大詩(shī)人均寫有論詩(shī)詩(shī)。而《文心雕龍》的“贊曰”，則是從先秦到唐宋的一個(gè)重要的甚至是必不可少的中介或橋梁。第一，“贊曰”均為四言詩(shī)，直接沿用了“詩(shī)經(jīng)體”的體式；第二，“贊曰”之“贊”具有“詩(shī)列‘四始’”之一“頌”的文體特性，賡續(xù)了“詩(shī)經(jīng)體”的語(yǔ)體；第三，“贊曰”將《詩(shī)經(jīng)》中片段式的、零星式的“以詩(shī)論詩(shī)”衍化為整體式的、總歸式的批評(píng)文體，從而為唐宋論詩(shī)詩(shī)的繁榮提供了文體范式；第四，本文所總結(jié)出來的《文心雕龍》“贊曰”的四大特征（兼載對(duì)句與辯證、兼融情理與文采、兼合景情理三語(yǔ)以及兼用褒貶），對(duì)后劉勰時(shí)代中國(guó)文論關(guān)鍵詞闡釋之兼?zhèn)洹霸?shī)”“理”產(chǎn)生了較大的影響。