《左傳》“復(fù)言非信”與《論語(yǔ)》“言可復(fù)也”論析

【摘要】“復(fù)言非信”“言可復(fù)也”，究竟何意，多有分歧。“復(fù)言”出自《左傳》：“吾與先君言矣，不可以貳，能欲復(fù)言而愛(ài)身乎？”言是盟誓效忠，復(fù)言是重復(fù)之前的誓言，荀息認(rèn)為應(yīng)該從一而終，怎能再向其他人盟同樣的誓而保身?！秶?guó)語(yǔ)》“豈能行吾言而又愛(ài)吾身乎”，乃同一件事的不同表達(dá)，意思是怎能既踐行之前的誓言又保身?！皬?fù)言”與“行吾言”意思相反。與他人盟新誓，是對(duì)舊誓的不忠，故曰“復(fù)言非信”。《國(guó)語(yǔ)》中的“復(fù)言而不謀身”，指白公勝與很多人盟死誓而不交心、不顧惜自身名譽(yù)?！妒酚洝分醒嗟は葓D國(guó)事于田光，又改與荊軻謀，是復(fù)言重（chónɡ）諾，被司馬光歸于白公勝之流。有子的時(shí)代，人才流動(dòng)頻繁，思想觀念從極端走向中庸，所以有子提出：盟誓只要近于義，改與他人盟誓也是可以的；恭基本合乎禮即可，不過(guò)分卑謙可以遠(yuǎn)恥辱；出外投靠，只要不背叛國(guó)家和家族，將來(lái)還是可以回來(lái)歸宗的。

【關(guān)鍵詞】復(fù)言；復(fù)言非信；言可復(fù)；《左傳》；《論語(yǔ)》

【中圖分類(lèi)號(hào)】I206" " " " " 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A" " " " " 【文章編號(hào)】2096-8264（2025）11-0034-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.11.009

一、已有的研究和爭(zhēng)議

《左傳·僖公九年》：“吾與先君言矣，不可以貳，能欲復(fù)言而愛(ài)身乎？雖無(wú)益也，將焉辟之？”《論語(yǔ)·學(xué)而》：“信近于義，言可復(fù)也。”“復(fù)言”“言可復(fù)”，究竟是何意，后世爭(zhēng)議很大。

鄭玄認(rèn)為：“義不必信，信不必義也。以其言可反覆，故曰近義也?！雹俸侮痰挠^點(diǎn)與之類(lèi)似。復(fù)、覆，反也，之前的言可推翻。推翻之前的言，毫無(wú)爭(zhēng)議是非信的行為，然信已近于義，為何要推翻呢？

朱熹把“復(fù)”理解為“可復(fù)、可踐行”，楊伯峻、錢(qián)穆認(rèn)同該觀點(diǎn)。朱熹認(rèn)為：“言約信而合其宜，則言必可踐也?！雹谥祆涞囊馑际切沤诹x，則言可踐行。朱熹之說(shuō)最大的問(wèn)題在于，“復(fù)言非信”無(wú)法用“踐言非信”替代。

劉寶楠認(rèn)為：“人初言之，其信能近于義，故其后可反覆言之也。”③劉寶楠的意思是，人若言之有信，則他后面說(shuō)的也是可信的。雖也言之成理，但無(wú)法釋讀“復(fù)言非信”。

近幾年也有相關(guān)的研究。孫曉春④、郭勝團(tuán)、葛志毅⑤認(rèn)為，信近于義，說(shuō)明尚未達(dá)義，言是可以推翻的。楊柳岸、楊逢彬⑥認(rèn)為，復(fù)言就是踐言，朱熹的觀點(diǎn)是對(duì)的。王澤春⑦認(rèn)為，做出的承諾、約定若是合宜的，所說(shuō)的話(huà)就能兌現(xiàn)。

但總的來(lái)說(shuō)，各家的解釋?zhuān)荒芎芎玫刈龅郊骖櫋皬?fù)言非信”和“言可復(fù)”，也不能完全忠于典籍原文及其語(yǔ)言環(huán)境。

要理解“言可復(fù)”，必先理解“復(fù)言”，要理解“復(fù)言”，必須結(jié)合上下文，從典籍原文中找出其準(zhǔn)確的意義。后人的解讀，只能作為參考，不能作為判定的依據(jù)，故本文不再一一列舉。

二、典籍中的“復(fù)言”與“復(fù)言非信”

（一）《左傳·僖公九年》中的“復(fù)言”

初，獻(xiàn)公使荀息傅奚齊，公疾，召之曰：“以是藐諸孤，辱在大夫，其若之何？”稽首而對(duì)曰：“臣竭其股肱之力，加之以忠貞。其濟(jì)，君之靈也；不濟(jì)，則以死繼之。”公曰：“何謂忠貞？”曰：“公家之利，知無(wú)不為，忠也；送往事居，耦俱無(wú)猜，貞也。”及里克將殺奚齊，先告荀息曰：“三怨將作，秦晉輔之，子將何如？”荀息曰：“將死之。”里克曰：“無(wú)益也。”荀叔曰：“吾與先君言矣，不可以貳。能欲復(fù)言而愛(ài)身乎？雖無(wú)益也，將焉辟之？且人之欲善，誰(shuí)不如我，我欲無(wú)貳而能謂人已乎？”

里克等發(fā)動(dòng)政變，讓荀息抉擇，荀息自責(zé)沒(méi)能完成托孤之命，愿意赴死。荀息說(shuō)：“我之前已向先君（獻(xiàn)公）盟誓過(guò)效忠，不可以再跟其他人盟誓。難道可以（背叛獻(xiàn)公改向你們）重復(fù)盟誓一遍我之前（跟獻(xiàn)公）的誓言而保全我的身體嗎？”

此處的言，是臣子對(duì)君主，或者是家臣對(duì)家主的盟誓效忠。西周春秋時(shí)期，家臣在政治、經(jīng)濟(jì)、思想上都依附家主，只知家主而不知國(guó)。正如《左傳》所記，家臣需“策名委質(zhì)，貳乃辟”，貳是要入刑的（可以是私刑），故曰“貳乃辟”。貳也是社會(huì)所不齒的，所以荀息說(shuō)不可以貳，選擇赴死來(lái)保自己的名節(jié)。

《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“委質(zhì)為臣，無(wú)有二心，委質(zhì)而策死，古之法也。君有烈名，臣無(wú)叛質(zhì)?！避飨⑦x擇死，有廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)。

《史記·刺客列傳》也有類(lèi)似的案例，豫讓曰：“既已委質(zhì)臣事人，而求殺之，是懷二心以事其君也。且吾所為者極難耳！然所以為此者，將以愧天下后世之為人臣懷二心以事其君者也。”

“吾與先君言矣，不可以貳，能欲復(fù)言而愛(ài)身乎”的整體邏輯是“言不可貳，怎能貳言而保命”，“貳”在字面上可與“復(fù)”等同，復(fù)言在這個(gè)場(chǎng)景下就是跟先君以外的第二人言同樣的內(nèi)容。

把復(fù)言理解為踐言，不符合語(yǔ)言習(xí)慣，如果真是堅(jiān)持之前的誓言，為何不直接用踐言呢？另外，“復(fù)言非信”在典籍中時(shí)有出現(xiàn)，但肯定不能寫(xiě)成“踐言非信”，所以，復(fù)言不可能是踐言之意。

（二）《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》中的“行吾言”

二十六年，獻(xiàn)公卒。里克將殺奚齊，先告荀息曰：“三公子之徒將殺孺子，子將如何？”荀息曰：“死吾君而殺其孤，吾有死而已，吾蔑從之矣！”里克曰：“子死孺子立，不亦可乎？子死孺子廢，焉用死？”荀息曰：“昔君問(wèn)臣事君于我，我對(duì)以忠貞……吾言既往矣，豈能欲行吾言而又愛(ài)吾身乎？雖死，焉避之？”

“吾言既往矣”，吾跟先君發(fā)誓是以前的事了，不可更改?！靶形嵫浴保颂幟黠@是行吾誓言，忠誠(chéng)地踐行（之前的）誓言，堅(jiān)決不跟新政權(quán)合作，只能死。所以荀息表示“怎可能既行之前的誓言又能活命”。“豈……又……”的結(jié)構(gòu)，強(qiáng)調(diào)了踐行曾經(jīng)的誓言和活命二者不可兼得。

《左傳》的“能欲復(fù)言而愛(ài)身乎”，《國(guó)語(yǔ)》的“豈能欲行吾言而又愛(ài)吾身乎”，描述的是同一事件，意思也一樣，但完全是兩種不同的表達(dá)，前者是“能棄舊誓改與他人立新誓而偷生嗎”，后者是“能既堅(jiān)持舊誓又保命嗎”。

很明顯，“復(fù)言”和“行吾言”，意思恰恰相反，“行吾言”是堅(jiān)守之前的舊誓，“復(fù)言”是棄舊誓、改跟他人立新誓，多多少少算是對(duì)舊人舊誓的不忠甚至背叛，“復(fù)言非信”當(dāng)源于此。

（三）《左傳·哀公十六年》中的“復(fù)言非信”

子西欲召之（白公勝），葉公曰：“吾聞勝也詐而亂，無(wú)乃害乎？”子西曰：“吾聞勝也信而勇……”葉公曰：“周仁之謂信，率義之謂勇，吾聞勝好復(fù)言而求死士，殆有私乎？復(fù)言，非信也；期死，非勇也。子必悔之。”弗從。召之使處吳竟，為白公。

子西看人浮于表面，欲重用白公勝，葉公反對(duì)，葉公說(shuō)符合仁義才是信，遵循道義才是勇，（盟誓對(duì)象太多，必定不能給每一個(gè)盟誓對(duì)象完全交心，更不要說(shuō)獻(xiàn)出生命了，所以跟很多人盟誓不可能做到周仁，不軌之事更不能算勇），白公勝喜歡與人盟死誓，這是有私心，重復(fù)盟誓（跟很多人盟同樣的誓而不用心、不交心），非信也，相約同死，非勇也。

葉公的觀點(diǎn)，反映了西周以來(lái)的傳統(tǒng)觀念。葉公講的是做人的準(zhǔn)則，盟誓需全身心地把忠誠(chéng)和愛(ài)獻(xiàn)給對(duì)方、把身家性命托付給對(duì)方；做事要為對(duì)方考慮，坦坦蕩蕩，不能有私心。而復(fù)言之人，必定說(shuō)了貳話(huà)，天然就是對(duì)前人的失信，所以葉公觀點(diǎn)很明確，復(fù)言非信。

荀息復(fù)一次言都不愿意，可謂忠信。白公勝一次次復(fù)言，社會(huì)評(píng)價(jià)很低。

（四）《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》中的“展而不信”

《國(guó)語(yǔ)》中，也有對(duì)白公勝的評(píng)價(jià)。

子高曰：“不可，其為人也，展而不信，愛(ài)而不仁，詐而不智……復(fù)言而不謀身，展也；愛(ài)而不謀長(zhǎng)，不仁也；以謀蓋人，詐也……是六德者，皆有其華而不實(shí)者也，將焉用之？彼其父為戮于楚，其心又狷而不潔。若其狷也，不忘舊怨，而不以潔悛德，思報(bào)怨而已。則其愛(ài)也足以得人，其展也足以復(fù)之，其詐也足以謀之……而加之以不仁，奉之以不義，蔑不克矣。”

展，兩腿伸出而坐，古人認(rèn)為是很不得體的行為，放肆而隨意。古人盟誓講求交心，需把身家性命托付給對(duì)方才真誠(chéng)，人的命只有一條，所以，這種交心的盟誓基本上限于一對(duì)一，嚴(yán)肅而莊重。白公勝跟很多人盟誓，怎么可能把自己同時(shí)托付給很多人呢？如果這些人之間發(fā)生爭(zhēng)斗，白公勝該站在哪一邊呢？所以，只要是跟很多人盟誓，就只能是嘴上說(shuō)說(shuō)，不會(huì)真心考慮把自己的忠誠(chéng)奉獻(xiàn)給誰(shuí)，這就是不謀身。“謀”，在這里就是“考慮怎么處置自己”，也就是考慮把自己的性命交給誰(shuí)。

展，盟誓沒(méi)有足夠誠(chéng)意，徒有其表，是一種外華而內(nèi)不實(shí)，故曰“展而不信”。

子高的意思，白公勝是展，而不是信；是愛(ài)，而不是仁；是詐，而不是智；是毅，而不是勇；是直，而不是衷；是周（周全），而不是淑（完美）。

但是，白公勝的愛(ài)，已經(jīng)足以贏得某些人的擁護(hù)，白公勝的展，已經(jīng)足以讓他一次次成功地跟人盟誓（白公勝可能沒(méi)有交心，但表演到位，對(duì)方可能已經(jīng)死心塌地地跟從白公勝了），一次次地成功復(fù)言而不被對(duì)方識(shí)破，這就是“其展也足以復(fù)之”……

所以，子高認(rèn)為，白公勝是一個(gè)毫無(wú)信用可言的危險(xiǎn)人物，不可重用。

（五）《資治通鑒·秦紀(jì)二》中的“復(fù)言重諾，非信也”

臣光曰：燕丹不勝一朝之忿以犯虎狼之秦，輕慮淺謀，挑怨速禍，使召公之廟不祀忽諸，罪孰大焉！而論者或謂之賢，豈不過(guò)哉……

夫其膝行、蒲伏，非恭也；復(fù)言、重諾，非信也……要之，謀不遠(yuǎn)而動(dòng)不義，其楚白公勝之流乎！

荊軻懷其豢養(yǎng)之私，不顧七族，欲以尺八匕首強(qiáng)燕而弱秦，不亦愚乎！故揚(yáng)子論之……荊軻為刺客之靡，皆不可謂之義。又曰：“荊軻，君子盜諸！”善哉！

司馬光把燕太子丹歸為白公勝之流，批評(píng)燕丹以個(gè)人之忿而犯強(qiáng)秦，導(dǎo)致召公之廟不祀，罪莫大焉。

司馬光認(rèn)為，燕丹對(duì)荊軻之流膝行、蒲伏，過(guò)分地自降人格，把自己委命給刺客，不合禮，所作所為又出于私心，不考慮國(guó)家的禍福，故算不得恭。

司馬光認(rèn)為，燕丹先與田光交心，把刺秦的絕密計(jì)劃交付給田光，是燕丹第一次將自己的身家性命交給別人，后來(lái)又把這個(gè)絕密任務(wù)交給了荊軻，是二次托付，這就是“復(fù)言重（chónɡ）諾”。燕丹對(duì)田光沒(méi)有做到用人不疑，也沒(méi)有真正做到充分信任、生死相托，失禮于天下英雄。

田光是被復(fù)言之人，而且是當(dāng)面被復(fù)言，臉面全無(wú)。荀息以復(fù)言為恥，選擇死。田光更以被復(fù)言為恥，剛烈自殺。

《史記》對(duì)荊軻刺秦王有精彩的描述。田光是燕丹之傅鞠武推薦的，田光是鞠武眼中的最佳人選，田光可能只是客氣一下，說(shuō)自己不再是壯年，愿推薦荊軻，燕丹當(dāng)場(chǎng)表態(tài)要結(jié)交于荊軻。燕丹快速轉(zhuǎn)意荊軻，出乎田光所料，田光的反應(yīng)很微妙，司馬遷記錄的是“即起，趨出”，田光試圖在證明自己身體沒(méi)問(wèn)題，可惜燕丹不識(shí)真英雄，未加挽留。等到田光見(jiàn)荊軻時(shí)，司馬遷記錄的卻是“僂行”，田光沒(méi)被燕丹看中，很沒(méi)面子，所以在荊軻面前故意表現(xiàn)出年老的樣子，免得被同行嘲笑。其實(shí)，如果當(dāng)時(shí)燕丹堅(jiān)持，田光是愿意效勞的，田光本就是應(yīng)約而來(lái)接任務(wù)的，他或許只是客氣一下，或許也要探一下燕丹的虛實(shí)。而荊軻在市井混日子的時(shí)候比較不堪，真的不是一流的人選，后來(lái)的事實(shí)也證明，荊軻不是一流的刺客，手持匕首，一對(duì)一，也沒(méi)能傷著秦王。由此可見(jiàn)，燕丹情商和識(shí)人能力都有限，司馬光把他歸為白公勝之流，是有道理的。

綜上，復(fù)言乃重復(fù)盟誓，實(shí)踐中往往表現(xiàn)為棄舊誓立新誓、背叛前主改跟后主、棄舊友改交新朋，等等，復(fù)言這個(gè)舉動(dòng)天然帶有不同程度的不忠和背叛，故剛而直的古人認(rèn)為，復(fù)言非信。荀息以復(fù)言為恥，寧愿一死；田光以被復(fù)言為恥，剛烈自裁；白公勝好復(fù)言，展而無(wú)信；燕丹淺薄，復(fù)言而不自知。

三、從“復(fù)言非信”到“言可復(fù)”

孔子和有子之前的西周和春秋時(shí)期，社會(huì)尊崇忠信，而復(fù)言天然存在失信的成分，為剛烈忠信之人所不齒，故曰“復(fù)言非信”。忠信、不事二主的傳統(tǒng)觀念，對(duì)西周以來(lái)分封制的穩(wěn)定起了積極的作用。但是，春秋末年以后，社會(huì)動(dòng)蕩加劇，人才流動(dòng)已是大勢(shì)所趨，如果仍然極端地堅(jiān)持從一而終，將陷很多人才于不義之地，也會(huì)給社會(huì)帶來(lái)巨大的損失。

荀息對(duì)自己要求苛刻，“不可以貳”，他不僅在實(shí)質(zhì)上忠于先君，更在形式上做得很堅(jiān)決，不再跟先君之外的任何人盟誓，斷了自己的后路。荀息堅(jiān)決不跟里克他們合作，最后以死以報(bào)先君。子路作為孔悝的家臣，明知大廈將傾，仍堅(jiān)決地站到主家一方，不聽(tīng)子羔的勸告，勇敢赴難，讓自己立于危墻之下，最后被砍成了肉醬。

極端地堅(jiān)持忠信，極端地堅(jiān)持不事二主，已不合時(shí)宜，社會(huì)需要寬松和寬容。于是有子提出：“信近于義，言可復(fù)也?！毙?，盟誓，《荀子·富國(guó)》有“約信盟誓”。有子的意思是：（新的）盟誓只要近于義，之前的誓詞在新誓中被重復(fù)，也是可以的，也就是可以改跟其他人盟誓。

“信”與“言”，意思相近，都是盟誓，此處詞性稍有不同，“信”是盟誓的動(dòng)作，“言”是盟誓的內(nèi)容。之所以說(shuō)“近于義”，而不說(shuō)“合于義”，也是一種寬容的思想。“合于義”很難認(rèn)定，執(zhí)行層面可能會(huì)很苛刻，而“近于義”則比較好判定，也容易執(zhí)行。

孟子也有類(lèi)似觀點(diǎn)?！睹献印るx婁下》：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！泵献拥囊馑际?，身處高位的人，出言不是一定要盟誓的，行動(dòng)不是一定要達(dá)到預(yù)定結(jié)果的，只要基本符合了義，就可以了（小人則另有標(biāo)準(zhǔn)）。

《史記·孔子世家》記了孔子和子貢的一段對(duì)話(huà)。子貢曰：“盟可負(fù)邪？”孔子曰：“要盟也，神不聽(tīng)?！笨鬃拥囊馑?，被脅迫的盟誓，神不認(rèn)可，可以不認(rèn)賬，推而廣之，不符合義的盟誓是可以負(fù)的，可以不認(rèn)。

當(dāng)然，“言可復(fù)”“言不必信”“盟可負(fù)”，都是特定情況下的寬容，并非鼓勵(lì)復(fù)言、不必信、負(fù)盟。

“復(fù)言非信”是古人的率真，荀息在認(rèn)真地踐行。有子的時(shí)代，有子提出了“言可復(fù)”，則充滿(mǎn)了辯證的哲學(xué)智慧，社會(huì)日趨復(fù)雜而多元，從“復(fù)言非信”到“言可復(fù)”，是人們心智的發(fā)展，社會(huì)的進(jìn)步。

“言可復(fù)”之后，又衍生出了“言不可復(fù)”?！豆茏印ば蝿?shì)篇》有言：“言之不可復(fù)者，其言不信也；行之不可再者，其行賊暴也?！惫茏铀f(shuō)的不可復(fù)之言、不可再之行，針對(duì)的是極端之言、極端之行。當(dāng)時(shí)的社會(huì)急劇變動(dòng)，如果發(fā)出極端的死誓，并認(rèn)真為誓言而死，就會(huì)有很多人為此死去，這是做不到，不可行的，社會(huì)也是無(wú)法承受的。管子提出，可復(fù)的言，才可信。管子允許一定的變通，認(rèn)為可以重復(fù)向不同人發(fā)不極端的誓言，實(shí)踐中才是可信的。

比如，跟甲盟誓，愿為之死，就不可能再跟乙如此盟誓，因?yàn)槊挥幸粭l，不可能同時(shí)兼顧甲乙，這樣的盟誓不可復(fù)，最多只能用一次，就是不可復(fù)之言。如果盟了不可復(fù)的誓言，管子認(rèn)為，盟誓之人不會(huì)真正用心去踐行，所以，這樣的誓言是沒(méi)有可信度的。白公勝?gòu)V交死士，就是盟了不可復(fù)之言，沒(méi)有可信度。

比如，斷臂自殘或自殺，就是典型的“行之不可再者”，相當(dāng)殘暴野蠻，社會(huì)在逐步走向文明，這樣的殘暴已不合時(shí)宜，故管子的評(píng)價(jià)是“其行賊暴也”。

當(dāng)然，言可不可復(fù)，不同社會(huì)階層的人，標(biāo)準(zhǔn)也許有所不同?！豆茏印ば蝿?shì)》篇：“凡言之不可復(fù)，行之不可再者，有國(guó)者之大禁也?！惫茏诱f(shuō)的對(duì)象是有國(guó)者，講的是為君之道，君主當(dāng)功不濫賞，罪不濫刑，不說(shuō)極端過(guò)頭的話(huà)，不做極端的事，給自己回旋的余地，方能伸縮自如，方能在紛亂的政治變局中始終立于不敗之地。

《論語(yǔ)·子路》篇，子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方不辱君命，可謂士矣?！痹唬骸案覇?wèn)其次？”曰：“宗族稱(chēng)孝焉，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉?！痹唬骸案覇?wèn)其次？”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣。”孔子在這段話(huà)中沒(méi)有否定“言必信、行必果”，孔子的意思是，對(duì)于一個(gè)普通的士而言，不辱君命，當(dāng)然好；孝弟其次；再不濟(jì)，能言必信、行必果，硁硁然擲地有聲，也算是一種不錯(cuò)的品格。

有國(guó)者（大人），當(dāng)學(xué)會(huì)變通，從而游刃有余，家國(guó)長(zhǎng)存；普通的士民（小人），當(dāng)忠信剛毅不變節(jié)，一心為自己的君主服務(wù)。這就是孔子和有子時(shí)代有識(shí)人士心目中的理想社會(huì)生態(tài)。

四、“言可復(fù)”與有子的中庸

《論語(yǔ)·學(xué)而》，有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行。知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！?/p>

《禮記·中庸》：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！薄墩f(shuō)文》：“事之調(diào)適者謂之和。”可見(jiàn)，“和”乃合宜、恰到好處之意，度很重要，合宜、上下協(xié)調(diào)是為“和”。

“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美?！庇凶诱J(rèn)為，先王之道，在于合宜，在于恰到好處，在于中庸?！靶〈笥芍?，有所不行”，大事小事都應(yīng)該尊重本性，隨性發(fā)展，只是有些事是不能做的，寬松中守住底線(xiàn)的執(zhí)政理念和做人原則，正是古人推崇的先王之道，這與古代圣賢心中的理想社會(huì)是契合的?！靶〈笥芍焙汀坝兴恍小保攸c(diǎn)在“小大由之”，古代圣賢主張自我修為，尊重個(gè)性，只要不突破底線(xiàn)就可以，少干預(yù)，可能才是最好的管理?！靶〈笥芍钡亩葎t很難把握，所以有子表達(dá)為“近于義、近于禮”，而不是“合于義、合于禮”。有子的意思，大方向?qū)?，認(rèn)真了，努力了就可以，不用太苛求?！爸投汀保桃庾非蠛?，這是古代圣賢不提倡的。古人強(qiáng)調(diào)隨性中得到的和，崇尚不加雕飾的和，為和而和，功利性太強(qiáng)，不可取?！吨杏埂芬灿蓄?lèi)似的觀點(diǎn)：“誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！?/p>

有子的意思是：隨性的和、不加雕飾的和，才是先王之道，才是最美的，刻意地知和而和，容易過(guò)度，需要用禮來(lái)節(jié)制。

“信近于義”篇之后，孔子也有一段話(huà)，雖然內(nèi)容主旨是好學(xué)，但言辭間還是透露出不少反對(duì)過(guò)度和極端的意思。子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”，食和居都適可而止?！懊粲谑隆?，重點(diǎn)在于機(jī)靈一點(diǎn)，多思考，不是單純的勤于事，也不是不動(dòng)腦筋的死板執(zhí)行?！吧饔谘浴辈坏扔凇吧餮浴?，“慎言”是謹(jǐn)慎少說(shuō)話(huà)，“慎于言”是在所說(shuō)的內(nèi)容上保持謹(jǐn)慎，也就是不說(shuō)大話(huà)，不說(shuō)過(guò)頭的話(huà)，否則一旦情況有變，自己會(huì)很被動(dòng)。

結(jié)合有子中庸的思想，“信近于義，言可復(fù)也；恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也；因不失其親，亦可宗矣”，當(dāng)釋讀為：（新的）盟誓只要近于義，之前的誓言被拿來(lái)重復(fù)一次，也是可以的；恭（天然有自降人格的成分，且容易過(guò)頭），只要近于禮（不過(guò)分地自降人格，只把它當(dāng)作禮節(jié)的要求，做得體就行），則自己就可遠(yuǎn)離恥的感覺(jué)，也不容易因此而遭人凌辱；因（委身投靠別人）只要不拋棄國(guó)家家族，（晚年或時(shí)運(yùn)不濟(jì)），還是可以回鄉(xiāng)歸宗的。

有子的論述，可能與家臣改投宗主有關(guān)，也可能與知識(shí)階層離家參與各國(guó)政治有關(guān)。“委質(zhì)而策死”的不得不死，正在逐漸被“士為知己者死”的可自由抉擇的死所替代，客對(duì)主盲目、無(wú)條件、片面的服從，正被對(duì)等的報(bào)償與服務(wù)所取代。社會(huì)正處于大變革之中，需要開(kāi)放和包容，社會(huì)實(shí)踐需思想和理論的引導(dǎo)，同時(shí)也促成了新思想和新倫理的成形。

統(tǒng)觀有子在《論語(yǔ)》中的表述，“禮之用”篇是理論架構(gòu)，“信近于義，言可復(fù)”篇是具體問(wèn)題的具體運(yùn)用，是有子中庸思想的集中體現(xiàn)。

注釋?zhuān)?/p>

①皇侃撰，高尚榘校點(diǎn)：《論語(yǔ)義疏》，中華書(shū)局2013年版，第18頁(yè)。

②朱熹：《論語(yǔ)集注》卷一，《朱子全書(shū)》第六冊(cè)，上海古籍出版社，安徽教育出版社2010年版，第73頁(yè)。

③劉寶楠：《論語(yǔ)正義》，中華書(shū)局1990年版，第30頁(yè)。

④孫曉春：《“信近于義”詮解》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2014年11月21日。

⑤郭勝團(tuán)、葛志毅：《〈論語(yǔ)·學(xué)而〉“信近于義”章辨析——〈論語(yǔ)〉及孔子思想研究之三》，《中華文化論壇》2013年第4期。

⑥楊柳岸、楊逢彬：《“言可復(fù)也”究竟謂何》，《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2021年第3期。

⑦王澤春：《“信近于義，言可復(fù)也”再議》，《孔子研究》2017年第2期。

作者簡(jiǎn)介：

鄭偉麗，女，博士，上海交通大學(xué)副教授，研究方向：唐宋文學(xué)、中國(guó)古代文學(xué)批評(píng)史。

江益忠，男，碩士，上海財(cái)經(jīng)大學(xué)財(cái)務(wù)處高級(jí)會(huì)計(jì)師，研究方向：財(cái)務(wù)管理、中國(guó)古代史。