和平秩序的政治哲學詮釋：馬克思對圣西門和平思想的超越

內容提要 馬克思與圣西門的關系是理解馬克思政治哲學的重要參考。在法國大革命后歐洲陷入持續戰亂和社會危機的背景下，圣西門基于實證歷史研究論述了一整套和平秩序圖景，提出了與近代西方主流政治哲學不同的思想路徑和價值觀念。馬克思在哲學起點、本質特征、和平路徑等方面批判圣西門，揚棄了其思想中的空想成分，建構了基于歷史唯物主義的世界和平方案。可以看到，馬克思與圣西門在和平秩序上的不同構想，體現了科學社會主義與空想社會主義的交鋒，也呈現了政治哲學的演進歷程。而由理論透視現實，在百年未有之大變局加速演進的時代背景下，進一步挖掘這一段過去長期被忽視的思想脈絡，有助于回應時代需要，推動建設持久和平的世界。

關鍵詞 和平秩序 政治哲學 實業科學社會 歷史唯物主義

蘭洋，博士，中國人民大學馬克思主義學院副教授、中國人民大學當代政黨研究平臺研究員

本文為北京市社會科學基金重點項目（24LLZXB034）的階段性成果。

戰爭與和平是西方政治哲學的核心話題。無論是古代的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，中世紀和文藝復興時代的奧古斯丁、伊拉斯謨，還是近代的休謨、盧梭、康德、黑格爾，都曾著重討論國家間戰爭的根源和實現長久和平的可能途徑。在這一思想譜系中，圣西門占據了獨特且重要的位置。作為馬克思之前最有影響力的社會主義者之一，圣西門基于實證歷史研究論述了一整套帶有空想社會主義色彩的世界和平方案，在當時與資產階級政治哲學分庭抗禮，更被后世視為歐洲一體化的預言家和實業科學時代的先知[1]。需要特別注意的是，圣西門對馬克思產生了不容忽視的持續影響。可以說，圣西門和平方案中的哲學意蘊構成了馬克思政治哲學變革的重要坐標和揚棄對象。深入挖掘這一理論關系，既有助于加深我們對馬克思和平思想的理解，也有助于回應時代需要，推動建設持久和平的世界。

一、圣西門的和平秩序方案及其政治哲學意涵

在思想史上，圣西門并不以政治哲學知名，他被人熟知的身份是空想社會主義者。然而，隨著近年來政治哲學尤其是馬克思政治哲學研究熱潮的興起，圣西門思想中的相關內容開始得到重視。事實上，圣西門身處歐洲歷史發生巨變的時代，法國大革命和拿破侖戰爭極大地沖擊了舊的歐洲秩序。此過程既包含了傳統大國的殘酷爭霸，也包含了冉冉上升的資本主義與走向末路的封建力量的直接交鋒。面對革命與戰爭造成的全面危機，圣西門將重建和平與秩序作為自己的理論夙愿。正如他在一封致生理學家的信中的自白：“我只有一種激情，即讓歐洲重獲和平；只有一個想法，即重組歐洲社會。”[1]從1798年放棄經商轉而從事學術研究直到1825年去世，圣西門的思想幾經轉折，但關于戰爭與和平的思考貫穿始終。如果我們拋離標簽化的簡單解讀，真正深入圣西門的思想世界中，就會發現這位被恩格斯盛贊具有“天才的遠大眼光”[2]的社會主義者對和平秩序的政治哲學闡發有鮮明的特色和豐富的內容。甚至可以講，圣西門在馬克思之前初步提出了與近代西方主流政治哲學不同的思想路徑和價值觀念，并在一定程度上為馬克思創立歷史唯物主義提供了啟示。

首先，圣西門以歷史主義和實證科學的觀點剖析戰爭的原因。眾所周知，近代政治哲學尤其是契約論是從人性出發進行理論推演的。最典型的就是霍布斯的“自然狀態”學說，將人對于權力無止境的追求視為一切戰爭的源頭，用締結契約作為實現和平的方式[3]。與此不同，圣西門以一種更為實證的態度研究歐洲文明進程，并重點分析了法國大革命前后歐洲社會面臨的現實困境。這是一個重要的邏輯轉換：討論的中心問題不再是導致戰爭的普遍原因，而是每個時代特有的趨勢。對戰爭的政治哲學解釋就得以從各種抽象觀念中釋放出來，開始進入廣闊的“社會-歷史”空間之中。具體而言，圣西門認為，19世紀的歐洲正處于從“軍事-神學型”社會向“實業-科學型”社會的轉型過渡期，規模空前且持續不斷的戰爭既來源于大國之間周而復始的權力爭奪，也代表了兩種世界體系的殊死較量。具體地說，中世紀的世界體系呈現為一種穩固的二元結構，即羅馬教會的精神權威和世俗君主的軍事權威。從9世紀至15世紀，兩種權力的相互制衡和協調能夠將歐洲各國的戰爭控制在局部區域[4]。但15世紀以后，情況發生了變化。首先是教會的精神權威在實證科學的沖擊下趨于衰微。各國君主們的野心失去制約，開啟了相互攻伐和并吞的殘酷時代。緊接著，16世紀的歐洲迎來“市鎮解放”，長期依附于軍事階級的實業階級登上政治舞臺。直至法國大革命前，從事和平生產的實業階級已掌握巨大的“社會權力”并與封建貴族階級進行激烈斗爭[5]。法國大革命就是新生力量與舊體系的矛盾的集中爆發。然而，大革命并未帶來普遍的和平，反而加速了歐洲列強大混戰的進程。究其原因，一方面，在革命中掌權的啟蒙法學家們并未建立起新的精神權威，反而任由各種抽象觀念牽引國家走向無序和動蕩，另一方面，新的實業科學社會體系未能在歐洲各國普遍確立，使得19世紀初的國際關系陷入一種缺乏協調、分崩離析的狀態[6]。簡言之，圣西門是從社會轉型的歷史縱深看待革命、戰爭與和平問題的。在這個意義上，涂爾干稱圣西門是“第一個用公正的歷史觀來評判大革命作用的人”[7]。在圣西門的思想中，已經隱約可見一種突破近代理性主義政治哲學傳統的新范式的萌芽。

其次，圣西門考察和平秩序經歷了四個階段，形成了體系化的認知。1798—1813年，圣西門將主要精力投入科學哲學研究。此時，他認為歐洲陷入混亂的根源在于神學體系的瓦解和啟蒙哲學抽象觀念的濫用，因此迫切希望通過創立以實證科學為基礎的新觀念體系為歐洲重建統一的精神權力。在1803年出版的《一個日內瓦居民致同時代人的信》中，圣西門提出了一個著名的設想——建立一個由21位著名科學家和“天才”人物組成的“牛頓委員會”，并在英國、法國、德國和意大利設立分會。“牛頓委員會”將作為精神的最高權威以科學的態度裁決各國矛盾紛爭的是非曲直，用科學合作精神制約民族擴張野心。圣西門滿懷希望地寫道：“總會和分會一經選出，戰爭的災難便會從歐洲消失，一去不復返了。”[1]拿破侖帝國瓦解后，圣西門放棄了哲學的迂回路徑，轉而直接尋求國際政治的解決方案。1814年，他與梯葉里合作撰寫宣傳冊《論歐洲社會的重組》，提出英法聯合建立共同議會，繼而組建歐洲議會的設想。圣西門認為，歷史已經證明，要通過締約實現歐洲和平，僅僅依靠各國的均勢是不夠的，還必須建立一個能夠聯合各國意志、協調各國行動、鞏固共同利益的國際組織。這個組織有權處理涉及歐洲全體利益的問題，仲裁國家之間的政治糾紛。為了保證其權威性，歐洲議會應擁有對一些城市的主權，并向各國征收必要的稅賦。當然，圣西門也意識到各國之間存在著利益沖突，只有找到穩固的共同利益才能保證和平契約的有效性。因此，在1816—1819年相繼發表的《論實業》《組織者》等作品中，圣西門從“政治路徑”轉向“經濟路徑”，提出建立“實業科學社會”的目標。此時，圣西門主張歐洲和平秩序不能停留于外交和政治層面，而必須推動歐洲完成徹底的社會轉型，建立統一的基于實業的經濟秩序。在他看來，各國之間的仇恨源于“實業精神沒有占主導地位”。而當實業體制在歐洲各國普遍取代軍事體制時，各個國家會因國際貿易而形成緊密的共同紐帶。在生命的最后幾年，圣西門看到了實業社會的自我分裂和利己主義所產生的道德困境，因此他回到對統一精神權力的思考。在1825年逝世前發表的《新基督教》中，圣西門提出實業社會需要一個與之相適應的“被普遍接受的哲學學說”[2]，即實證哲學。在它的基礎之上再形成被各國人民共同尊奉的實證道德觀念，這樣和平秩序就有了價值共識和道德標準。可以看到，在上述四個階段，圣西門經歷了由哲學路徑轉向政治路徑再轉向經濟路徑最終回到哲學路徑的過程。這是一個隨著圣西門思想的發展螺旋上升并最終自我閉環的過程。圣西門對世界和平秩序的構想是系統的、層層深入的，它既呈現為一個因時代環境而不斷自我調整的歷時性過程，又最終呈現為一個以“實業社會”為中軸的涵蓋“精神-政治-經濟”的共時性結構。

最后，圣西門謀劃了實現和平的階段性任務和終極性目標。為了實現上述和平設想，圣西門思考了現實的和理想的兩套和平路線圖，并將前者視為通向后者的手段。面對大革命后君主王朝普遍復辟的現實，圣西門主張王權與實業進行聯盟，建立“實業性的君主政體”。他從法國的歷史出發指出，王權和實業家在革命前就具有天然的親和性，兩者的聯盟不僅完全可能而且十分必要。圣西門希望復辟的法蘭西波旁王朝不再代表貴族、食利者等“寄生”階層的利益，而是將實業家作為自己的階級基礎，以和平手段改造下議院，讓實業家負責國家的日常事務。圣西門進而強調，應當首先在英法兩國建立實業家控制的代議制政體，使英法達成緊密的合作關系，確立共同的貿易、海洋、安全等政策，而后促成德國等其他國家加入合作。當歐洲所有國家都轉型為實業政體時，統一的歐洲議會就能建立起來，從而保障全面的和平秩序。當然，上述路線圖并不是圣西門對世界和平秩序的最終設想。圣西門相信，只有“人類的理性已經達到理解全部實業制度的地步”，和平與繁榮的理想時代才會到來[3]。在政治上，實業社會將拋棄各種政治形式——無論是君主制還是代議制，讓國家擺脫“統治”職能，轉變為“管理”機構。圣西門設想的未來政治架構是這樣的：國家的最高權力機構是科學委員會，下設物理數學科學院和藝術科學院。前者由自然科學家組成，負責制定“公益約法”，通過提高生產率滿足社會各階層的物質需要；后者由哲學家、神學家和文學藝術家組成，負責制定“情感約法”，豐富人民的精神和藝術生活。這樣一來，由于國家不再具有暴力和鎮壓功能，國家之間的戰爭自然會絕跡。在經濟上，實業制度將有計劃地組織整個社會乃至世界范圍內的生產，各個國家的工人、工廠主、商人、銀行家和農場主都被視為勞動者，按照“才能計報酬和功效定才能”的分配原則確定科學合理的報酬，確保他們的收入同他的才能和貢獻成正比。其結果是剝削和特權被逐步取締，而階級與階級、國家與國家、民族與民族的沖突關系被通力合作取代。

總的來說，在政治哲學譜系中，圣西門的思想是被低估的。他的和平方案基于對歐洲社會史的實證考察，呈現為一種兼具歷史預見性與空想色彩的復合結構。他的思想對政治哲學的影響和貢獻在于：一是提出了和平秩序的價值基礎、基本單位和根本前提等一系列命題；二是做出了突破理性主義、“國家中心論”等近代西方政治哲學傳統的嘗試；三是提出了帶有明顯的空想社會主義因素的國際文明形態及變革路線。不可否認的是，無論圣西門的這些討論是否科學與完備，他的理論都對后世政治哲學產生了影響，成為馬克思思考人類社會的現實與前景時必須直面和回應的對象。

二、馬克思對圣西門和平秩序方案的揚棄

眾所周知，近代空想社會主義理論曾經給馬克思直接提供了很多富有啟發意義的思想材料，兩者之間有著相通的語言和重要的聯系。馬克思指出，“我們不應該否定這些社會主義的鼻祖，正如現代化學家不能否定他們的祖先煉金術士一樣”[1]。空想社會主義者對被壓迫的民族和階級報以深切同情，尖銳揭露了列強及其統治階級的殘酷剝削，表達了被壓迫民族和人民對平等、和平、繁榮的世界的價值追求。在空想社會主義的譜系中，馬克思尤其重視圣西門。因為圣西門的主張在空想社會主義中最為系統，最能反映資本主義時代的社會特征，對思想史尤其是社會科學的貢獻也最大。通過比較可以看出，馬克思與圣西門的思想既有繼承關系又有根本性區別。馬克思在揚棄圣西門和平方案的過程中，不僅逐步認識到空想社會主義學說的內在局限，為科學社會主義清理了地基，而且建構了基于歷史唯物主義的世界和平方案，實現了政治哲學史上的一場范式革命。

首先，馬克思重構了戰爭與和平的社會歷史規定性。馬克思與圣西門都反對近代哲學的理性中心主義，主張將現實歷史而非抽象人性作為政治哲學的起點，二者不同的是對于歷史的深層認知。圣西門是從“軍事-神學”社會向“實業-科學”社會的轉型看待歷史，并且特別強調精神權力與經濟組織的雙重瓦解造成了歐洲各國的持續戰爭。這一思想啟發馬克思擺脫觀念論，洞察到理性主義秩序觀與現實政治生活的沖突。當然，馬克思并未停留于圣西門的解釋框架，而是進一步發展了“歷史性”（geschichtlich）原則。在標志著歷史唯物主義誕生的《德意志意識形態》中，馬克思明確將戰爭的產生與和平的達成置于物質生產的維度之中，確認了圣西門所描述的社會轉型的真實基礎。正如后來恩格斯所總結的：“在歷史上出現的一切社會關系和國家關系，一切宗教制度和法律制度，一切理論觀點，只有理解了每一個與之相應的時代的物質生活條件，并且從這些物質條件中被引申出來的時候，才能理解。”[2]更具體地說，馬克思以歷史唯物主義重新審視了人類沖突的歷史及其哲學觀念。第一，戰爭與和平的交替本質上源自“生產力和交往形式之間的矛盾”[1]。如果說圣西門初步打破了近代政治哲學的人性論傳統，那么馬克思則真正從生產方式的矛盾運動角度澄清了國際關系的形成與演進。按照歷史唯物主義，各國的矛盾首先來源于生產過程中的利益分配問題。這意味著影響戰爭的深層力量是“每一個民族的生產力、分工和內部交往的發展程度”[2]。第二，戰爭爆發的直接因素是各國統治階級的利己政策。圣西門已經論及戰爭與階級斗爭的關系，馬克思則完整地將階級視為國內國際雙重結構共同的行為主體，并深入國家內部的社會制度和階級構成中考察國家戰爭行為的根源。這樣就打破了近代政治哲學中存在的國家“黑箱化”傾向，闡明了國家的內部構成，特別是國家的階級屬性、意識形態和政治體制，對國家對外政策的決定性影響[3]。第三，對近代哲學話語的現實還原。馬克思比圣西門更加深刻地洞察了近代政治哲學的抽象本質。近代政治哲學將國家間沖突歸因于先驗的人性或給定的無政府狀態，而這種顛倒的觀念不過是顛倒的現實的投射。圣西門已經模糊地意識到，理性主義解釋戰爭的構架是“超歷史”的。馬克思大大發展了自圣西門以來的實證科學原則，闡明了哲學與社會現實的內在同構關系。馬克思指出：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”[4]由于歷史事件的現象與本質、思想與現實的顛倒被歷史唯物主義重新顛倒過來，政治哲學實現了自我革新。

其次，馬克思闡述了近代世界秩序的深層基礎和本質特征。在圣西門看來，近代以來人類社會進步的標志是實業制度。實業制度尚未在各國普遍確立，才導致頻繁的戰爭。也就是說，實業下的世界秩序是和平的、均衡的、共同性的。只要歐洲各國都以實業立國，并以科學作為統一的精神權力，歐洲乃至世界的普遍和平便可以實現。就這一點而言，圣西門與亞當·斯密所主張的資產階級的“商業和平論”在精神氣質上相距并不遠。馬克思的貢獻則是穿透了掩蓋在實業社會之上的和諧表象，深刻揭露了近代資本主義世界的“對抗性”本質。早在《德意志意識形態》《共產黨宣言》中，馬克思就關注到國際生產與貿易中存在的不平等和國際剝削：資本出于原始積累的需要不斷將落后民族和國家卷入資本主義世界市場。戰爭與征服的目的是“使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方”[5]。到了《資本論》階段，馬克思進一步明確意識到資本邏輯是現代性的主導原則，是“解開現代社會秘密的一把‘鑰匙’”。馬克思指出：“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，創造剩余價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動。”[6]資本的擴張本性構成近代國家間持續戰爭的深層根源，這種無限自我增殖的本性與古代軍事征服的動能是不同的。它具有一系列特殊的表征，諸如“貪欲的”進步主義、“征服性的”權力主義、“開發性的”擴張主義和“輸出性的”普世主義[7]。因此，《資本論》的語境中，存在一個決定性的邏輯轉換，即討論的對象不再是一般意義上的“戰爭與和平”的理念，而是資本邏輯所決定的近代社會的特定性質。當馬克思得出這一結論時，他就同時超越了近代資產階級的政治哲學和圣西門的實業方案。因為國家間的對抗性矛盾是內嵌于而非外在于剩余價值的生產，這解釋了為什么資本主義國家必然發展為霸權形態，帶來全球范圍內戰爭與和平的悖論性共存。歷史并不是像圣西門所期待的那樣，在實業制度普遍確立后，各國之間會自動進入相互尊重、彼此協作的和平狀態。相反，歷史一再證明，資本權力邏輯塑造了國際社會的等級秩序。馬克思指出：“創造世界市場的趨勢已經直接包含在資本的概念本身中。”[1]資本為了實現自我增殖，需要建立一套與之相適應的維持均勢的國際體系。而一旦資本增殖的循環被打破，出現了世界性的危機，資本就不得不通過發動局部戰爭乃至世界大戰進行體系的重組和再造。隨著資本主義的全球擴張和形態演變，戰爭的規模將越來越大、烈度將越來越高，資本強制平衡的代價將越來越慘重。這就是馬克思、恩格斯晚年所預言的“一場世界上從未見過的戰爭，一場將有1000萬到1500萬武裝的士兵互相對峙的戰爭”[2]。簡言之，資本主義在主導世界的數百年間始終陷于戰爭與和平交織、增長與衰退周期性輪轉的悖論中。

再次，馬克思批判了圣西門和平路徑的空想性。正如上文指出的，圣西門對歐洲和平的設計是三位一體的，即實業制度、歐洲議會和精神權力。其中，經濟組織在現代社會事務中具有頭等重要性，是和平秩序的最終基礎。馬克思肯定了圣西門對經濟因素的重視以及從各國普遍利益出發有計劃地組織和管理生產的設想，指出他打破了近代哲學“國家中心論”的傳統，并“提供了啟發工人覺悟的極為寶貴的材料”[3]。但是，馬克思隨后指出了圣西門方案的兩個致命缺陷。一方面，圣西門沒有意識到資本主義列強與落后民族和國家存在不可調和的對立沖突，幻想通過實業改良資本主義的世界體系實現人類的普遍幸福。在馬克思看來，這種構想只能造就虛假的“共同體”，而無法徹底改變資本主義“等級性”的秩序結構和“征服性”的權力邏輯。馬克思指出：“一種與機器生產中心相適應的新的國際分工產生了，它使地球的一部分轉變為主要從事農業的生產地區，以服務于另一部分主要從事工業的生產地區。”[4]事實上，資本主義所建構的不是圣西門所期待的那種日益趨向平等的共同利益關系，而是世界各國之間不對稱的相互依賴關系：中心國家憑借各種壟斷優勢獲取巨額利潤，邊緣國家則獲益較少乃至被剝奪。另一方面，馬克思認為，圣西門看到了國際社會中存在的“精神-政治-經濟”的結構，卻不理解這一結構的內在邏輯。從表面上看，近代以來和平秩序是由一系列條約、法律和會議支撐的，并有一整套意識形態（如正統主義）與之匹配。但從更深層上說，生產剩余的分配具有更基礎的決定性，國際政治制度和思想觀念反映并服務于占統治地位的經濟關系。針對圣西門所謂的王權與實業進行聯盟的設想，馬克思以法國大革命后歐洲建立的神圣同盟為例得出結論：王權與實業的結合不過是改變歐洲列強的實力對比，從而產生的新一輪分贓洗牌和權力移位而已[5]。更有甚者，即便未來基于實業建立起所謂統一的精神權力與政治權力，其最終也難以擺脫被資本與霸權吸納和規制的命運。只有理解了這一點，圣西門提出的諸如“牛頓委員會”“歐洲議會”等方案的內在缺陷才能被完整地說明。當同時代的其他學者都只是嘲笑空想社會主義者的不切實際時，馬克思則懷著對圣西門的敬意揭示了空想社會主義必然失敗的原因。資本主義世界秩序的“顯性表征”是一套作為上層建筑的國際制度體系；“隱性基礎”則是以經濟為基礎的實質性的權力體系。政治制度和思想觀念上的改良若不觸動現代社會對抗性的根源——資本主義不平等的經濟體系，就無法保障世界長久的和平與繁榮。

最后，馬克思提出了實現長久和平的全新方案。在馬克思看來，圣西門和平方案兼具歷史預見性與空想色彩，無法真正破解資本主義世界體系自我消解與重建的周期性循環。與此相對，馬克思則立足于對人類社會發展規律的揭示和全人類解放的價值訴求，提出了實現世界和平的全新方案。這一方案大體包括四個核心內容。第一，實現世界真正和平的終極答案是廢除資本主義私有制。馬克思大大深化了圣西門等空想社會主義者對資本主義私有制的批判。馬克思深刻地指出，生產力的發展如果無法擺脫私有制的束縛，就無法避免戰爭的周而復始。無論是“階級剝削”導致的國內戰爭還是“民族對民族的剝削”導致的國家間的戰爭，都根源于物質生產過程中形成的關系結構和分配模式。正是私有制賦予了某些個體、階級、民族和國家對另外的個體、階級、民族和國家的統治性權力與剝削性支配，并導致國際體系不斷發生分裂和重組。因此，只有在生產力持續發展和全球交往加深的基礎上廢除資本主義私有制，以全人類發展的需要取代資本增殖的需要，不再將剩余價值的生產和轉移作為發展的主要動能，才能從根源上使人類擺脫持續的相互爭斗狀態。第二，實現世界真正和平的關鍵是揚棄資本邏輯。對資本的認識深度是區分科學社會主義與空想社會主義的重要標準。馬克思比圣西門更為辯證地洞察到，資本在發揮其全部的生產力之前是不會消亡的，同時資本的限制性作用在不斷顯露。資本使一切發展越來越呈現為與人對立的形式，這種片面化發展具有限制生產力的趨勢，最終會驅使人們利用資本本身消滅資本。資本主導下的世界秩序是等級性的、互相敵對的，資本主義私有制帶來的并不是各國各民族的平等和繁榮，而只是資本的絕對自由與任意擴張。因此，馬克思認為，無產階級的任務就在于揚棄資本的增殖邏輯、空間邏輯和權力邏輯，真正破解“和平—戰爭—和平”的歷史循環。揚棄資本的增殖邏輯，意味著以全人類的共同利益取代資本的狹隘利益，以全人類共同控制下的生產力發展取代資本的無節制的增殖運動。揚棄資本的空間邏輯，意味著改變中心-邊緣的等級性結構，國際事務不再由少數強權國家說了算，而是各國無論大小都能共同參與，以協商合作的方式解決國際分歧。揚棄資本的權力邏輯，意味著世界體系的變革不再是簡單的權力移位和霸權交接，資本對勞動、強勢民族對弱勢民族、大國對小國的支配關系等不再具有天然的合理性。第三，實現世界真正和平的現實道路是以社會主義運動推動階級解放和民族解放的有機結合，反對霸權主義和強權政治。馬克思比圣西門更徹底地認識到，變革資本主義及其國際結構是一個長期的過程，只能依靠社會主義力量的出現和壯大，資本主義不會改變自身的霸權邏輯。社會主義與資本主義的力量對比與關系發展，是促進等級性、霸權型的世界向平等化、協商型的世界轉型的關鍵因素。馬克思指出，“排除民族壓迫是一切健康而自由的發展的基本條件”[1]，而以社會主義運動領導民族解放則是落后國家真正實現獨立與發展的最佳路徑。一方面，社會主義運動從來都是“世界歷史性”的事業，各民族的獨立與解放是無產階級國際主義應當具有的現實基礎。因此，無產階級要“洞悉國際政治的秘密”[2]，聯合被壓迫的民族和國家積極同資本主義列強作堅決的斗爭。另一方面，民族獨立只是世界和平的第一步，必須首先把民族獨立和社會主義運動結合起來。工人階級為反對剝削階級統治而進行的斗爭是與被壓迫民族爭取民族解放的斗爭緊密聯系在一起的，因為無產階級的國際運動無論如何只有在獨立民族的范圍內才有可能。第四，實現人類真正和平的過程具有長期性與階段性。從長期性方面看，世界的長久和平是與社會主義在全世界的勝利聯系在一起的；從階段性方面看，各民族形成共同體利益必然經歷非公平的、低層級的階段。在這個意義上，馬克思認為，無論是近代資產階級的政治哲學還是圣西門主義都具有價值，構成邁向真正和平的一個環節。因此，馬克思并沒有簡單否定資產階級或空想社會主義者的和平方案，而是用一種歷史批判的眼光加以審視。比如，相較于保護關稅制度，自由貿易代表了生產力發展的方向，加速了資本主義社會的發展。同時，相較于歐洲各國的混戰局面，圣西門的歐洲議會設想體現了各民族的平等與發展的訴求。進一步說，在一定的歷史條件下，資本主義主導的世界可能迎來暫時的和平狀態，并在經濟、政治和文化等多領域形成較為穩定開放的狀態。社會主義力量要利用這一時機全力發展自身，引導世界朝著更加公平正義的方向前進。

三、馬克思超越圣西門的思想定位和當代啟示

通過上述比較不難發現，以圣西門為參照對象是展示馬克思和平思想深刻內涵的一種有效方式。馬克思與圣西門在和平秩序上的不同構想，既是科學社會主義與空想社會主義的交鋒，也反映了政治哲學史上的一次重大革命。圣西門的學說代表了一種樸素的認知和美好的愿望，在思想史上有其可貴之處。但是，他的和平方案無法擺脫對歷史的表層解釋、對實業社會的浪漫化描繪和對和平路徑的理論空想。馬克思則在哲學起點、批判深度、和平路徑等方面揚棄了圣西門和平思想的局限，建構了基于歷史唯物主義的世界和平方案，開辟了一條以社會主義引領更高層次的國際文明新形態的康莊大道。

從哲學起點看，馬克思繼承了圣西門建構“歷史科學”的夙愿，提出以“現實的人”及其實踐活動，尤其是物質生產活動，作為認識歷史的根本出發點。其直接意義在于破除近代政治哲學對抽象原則的崇拜，通過對生產力和生產關系矛盾運動的“實證”研究為和平秩序奠定了世俗的基礎（Eine Materialistische Basis）。從批判深度看，馬克思不是停留于圣西門那種對戰爭與和平的淺層討論，而是真正深入主導現代世界的深層邏輯及其矛盾運動之中。戰爭與和平的歷史在馬克思那里獲得了一種全新的闡釋空間，即超脫國家之間斗爭和妥協的層次，揭示近代國家關系背后的資本座架，從資本與霸權的共生共謀關系中理解近代世界的建構歷史和主要結構。從思維模式看，圣西門對世界秩序的考察帶有歷史性因素，但理性主義和實證科學這兩種矛盾的思維方式并存于圣西門的思想中。馬克思則堅持辯證思維，主張無論是追求各民族的平等與發展，還是實現人類的解放，都需要經歷一個漫長而曲折的過程，都需要堅持當前的現實目標和未來的遠大目標的辯證統一。從和平路徑看，圣西門寄希望于實業社會的和平傾向，乃至于對當時歐洲的專制王權產生幻想。馬克思則要求對現實世界進行根本變革。這種變革的根本動力是生產力的普遍發展和世界性交往；核心命題是突破資本-霸權主導的格局；政治形式是在社會主義國家領導下建立平等化、合作型的國際共同體；現實途徑是被壓迫民族和社會主義力量的互動聯系；本質特征是民族國家特殊利益與人類普遍利益的和諧統一；終極價值是人的全面發展和建立真正的共同體。

必須指出的是，馬克思對圣西門的揚棄雖然是以19世紀為背景的，但是對于處在21世紀的人類依然具有深刻的意義。當今世界，多重挑戰和危機交織疊加，霸權主義、保護主義、單邊主義日益抬頭，和平赤字、發展赤字、信任赤字、治理赤字有增無減，熱點問題此起彼伏，國際局勢動蕩加劇，人類社會又一次來到歷史的十字路口。面對百年未有之大變局，團結還是分裂，和平還是沖突，合作還是對抗，再次成為時代之問。基于馬克思對圣西門和平思想的揚棄透視現實，可以得到幾點啟示。

首先，揚棄資本邏輯是推動世界秩序變革的核心。以馬克思超越空想社會主義的眼光審視當今世界，資本仍是影響世界秩序和全球治理的核心要素，但是資本擴張悖論已經展現內在否定性。在過去五百年的歷史中，資本作為生產要素的文明屬性從屬于其作為生產關系的增殖屬性，表現為資本外部市場空間的拓展與依附性世界秩序的生成、全球范圍內剩余價值的榨取與單向轉移、全球治理的資本化等等。而未來新的世界秩序則要剝離資本的文明作用和異化形式，實現對資本的有效駕馭。一是揚棄資本的增殖邏輯，改造不公平的全球分工體系、不等價的交換機制，扭轉資本無序擴張帶來的生產過剩危機和剩余價值掠奪，遏制資本造成的國際貧富分化和系統性沖突。二是揚棄資本的空間邏輯，通過建立合作型的國際關系，徹底改變國家的國際地位單純由實力大小決定的現實，推動全球生產和治理朝著更加公正合理的方向發展。三是揚棄資本的權力邏輯，改變世界體系的運作機制，消除資本總體性權力的全球布展，打破資本循環的中心國家對知識生產、技術創新、知識產權的壟斷，推動等級支配型國際權力關系向平等合作型國際權力關系轉換。

其次，霸權主義仍是當今世界和平與發展的主要障礙。自19世紀以來，雖然資本主義的具體形式已發生多次迭代，世界權力中心在少數國家內部已多次轉移，但是馬克思在揚棄圣西門的過程中揭示的資本霸權與強權政治共謀的根本特征仍未改變，國際體系的“中心-邊緣”結構仍未完全崩塌，剩余價值的國際榨取和轉移甚至愈演愈烈。這是當今時代變亂交織、南北國家貧富懸殊的根源所在。尤其是近年來，隨著資本主義核心國家的力量趨向衰弱，其維持全球高附加值產業、金融系統和尖端技術壟斷的能力逐漸減弱。一些國家不得不頻頻祭出保護主義、貿易戰等手段遏制新興國家的崛起，甚至不惜通過煽風點火引發地區緊張局勢，采用極端手段收割全球剩余價值。其內在邏輯是以資本為軸心的綜合權力追逐“剩余轉移”和結構性套利，這必然帶來全球范圍內的持續動蕩和地區沖突。

再次，和平的實現是一個長期的過程，需要處理好多種矛盾。科學社會主義認為，歷史發展是連續性和階段性的統一，不同的歷史階段有其特定的任務和挑戰。以此透視當今時代，一方面，和平、發展、合作、共贏的歷史潮流不可阻擋，人心所向、大勢所趨決定了人類前途終歸光明。另一方面，恃強凌弱、巧取豪奪、零和博弈等行徑危害深重，地區戰爭沖突仍然頻發，和平的實現任重道遠。這就要求我們在處理國際問題時必須分清主次先后和輕重緩急，絕不能盲目平均著力。尤其需要指出的是，中國方案并不主張完全放棄現有世界體系，不主張徹底“另起爐灶”，而是要推動世界體系向著共同參與、協商合作的平等化方向轉型，推動構建和平共處、總體穩定、均衡發展的新型國際關系格局。

最后，人類命運共同體理念是贏得未來的道義源泉。面對世界百年未有之大變局，基于馬克思主義理論可以清楚看到世界日益呈現兩種前途命運：一是延續資本統治和強權政治，維持由實力大小決定的等級性國際結構；二是超越資本統治和霸權主義，建構各國各民族平等合作、公平正義的世界秩序。中國繼承和發展了馬克思的思想和方法，提出構建人類命運共同體等一系列重大理念和實踐，推動世界秩序在穩定中向更加公平和善治的方向改進。中國走近世界舞臺中心并非簡單的權力倒手，而是世界秩序的一場深刻轉型，是對世界大國地位和作用的重新界定。中國所引領的世界秩序變革以推動構建新型國際關系為根本路徑，以落實全球發展倡議、全球安全倡議、全球文明倡議為重要依托，以和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值為追求，以建設持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界為目標。

習近平指出：“國際社會要摒棄零和博弈，共同反對霸權主義和強權政治，構建相互尊重、公平正義、合作共贏的新型國際關系，樹立休戚相關、安危與共的共同體意識，讓和平的陽光照亮世界。”[1]面對世界百年未有之大變局，必須基于馬克思主義的真理立場和科學方法進行分析判斷和戰略籌劃，更好把握戰爭的本質與和平的前景，探尋新型世界秩序的價值基礎和現實道路。一言以蔽之，構建人類命運共同體是世界各國人民前途所在。只有各國行天下之大道，和睦相處、合作共贏，繁榮才能持久，安全才有保障。這是馬克思對圣西門的批判和對戰爭與和平的政治哲學研究給予我們的最深刻啟示。

[1]倪玉珍：《圣西門的歐洲觀：統一性與多樣性》，《首都師范大學學報（社會科學版）》2023年第2期。

[1][4][5]H. Saint-Simon，？uvres ComplètesⅡ， Paris： Presses Universitaires de France， 2012， p.1175， pp.1194-1197， pp.1629-1634.

[2]《馬克思恩格斯文集》第9卷，人民出版社2009年版，第275頁。

[3]霍布斯：《利維坦》，黎思復、黎廷弼譯，商務印書館2009年版，第98頁。

[6]H. Saint-Simon，？uvres ComplètesⅢ， Paris： Presses Universitaires de France， 2012， pp.2383-2384.

[7]《涂爾干文集》第5卷，李魯寧等譯，上海人民出版社2003年版，第271頁。

[1]H. Saint-Simon，？uvres ComplètesⅠ， Paris： Presses Universitaires de France， 2012， p.126 .

[2]H. Saint-Simon，？uvres ComplètesⅢ， Paris： Presses Universitaires de France， 2012， pp.2480-2485.

[3]董煊：《圣西門論法國革命與近代社會的重建》，《社會科學論壇》2006年第10期。

[1]《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第341頁。

[2]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第597頁。

[1]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第196頁。

[2][4]《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第520頁，第526頁。

[3]蘭洋：《馬克思恩格斯關于“東方問題”的評論及其當代價值》，《馬克思主義研究》2021年第12期。

[5]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第36頁。

[6]《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第269頁。

[7]蘭洋：《“戰爭與和平”的政治哲學解讀與馬克思的范式革命》，《哲學動態》2023年第5期。

[1]《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第88頁。

[2]《馬克思恩格斯文集》第4卷，人民出版社2009年版，第390頁。

[3]《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第63頁。

[4]《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第519—520頁。

[5]蘭洋、杜玥：《馬克思對“神圣同盟”的批判與新型世界秩序的價值理念》，《毛澤東鄧小平理論研究》2022年第10期。

[1]《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第472頁。

[2]《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第14頁。

[1]習近平：《把握時代潮流締造光明未來——在金磚國家工商論壇開幕式上的主旨演講》，《人民日報》2022年6月23日。

〔責任編輯：洪峰〕