人文史視野中的聲音研究

2023年5月，商務印書館出版我的《有聲的中國：演說的魅力及其可能性》，該書聚焦于現(xiàn)代中國的演說及演說學，帶入無邊的國事與有聲的文學，給沉默的歷史添加一道聲軌，學界及社會反應都很好。該書推出半年即重印，且被納入2023—2024年度國家社科基金中華學術外譯項目立項名單；此外，北京大學現(xiàn)代中國人文研究所以該書的出版為契機，專門組織了“有聲的中國”工作坊，邀請中國現(xiàn)代文學、古代文學、文藝理論、文化研究、近代史等專業(yè)的中青年學者，從跨學科、跨媒介、長時段的視野，共同探索聲音研究的多重可能性。

工作坊上，有學生直言不諱，說我做的不是真正的“聲音研究”，我趕緊承認自家用心/用情不專，表面上談“聲音”，骨子里關注的卻是現(xiàn)代中國的歷史、命運及精神。也就是書中第一章“演說之于現(xiàn)代中國”談及的，對何為“聲音”未曾仔細分辨，而是基于文學史立場，關注學界談論學堂樂歌、國語運動、讀詩會、口傳性與書寫性的張力、白話寫作與“心聲”的關系等，還有晚清唱片業(yè)及速記法的傳入、無錫國專以誦讀為主的教學方式、20世紀30年代朗誦詩運動的興起、抗戰(zhàn)中笳吹弦誦遍神州的大學校歌、“文革”中遍及城鄉(xiāng)的高音喇叭、20世紀90年代的古詩文誦讀工程、20世紀末崛起的未名湖詩歌節(jié)等具體而微的兼及制度/思潮/技術及審美的“聲音”。換句話說，對近年西方傳入的較為時尚的“聽覺文化研究”以及“聲音政治批評”缺乏研究。

將論題集中在近現(xiàn)代中國的演說及演說學，特別在意“聲音的中國”與“文字的中國”二者之間巨大的張力，這是我治學的特點——量力而行，知所進退，不會貿(mào)然闖入完全陌生的領域。當然，這么一來，必定與很多極具魅力且有理論深度的論題擦身而過。召開“有聲的中國”工作坊，其實是明白自己的局限性，希望引入更多可作為后援的生力軍。

工作坊上我的主旨發(fā)言《人文史及聲音研究》可以擱置不論，那屬于報幕性質(zhì)，只是介紹自家思路及會議緣起，并無實質(zhì)性推進。值得推介的是那4組共16篇專題論文：第一場“《有聲的中國》：理論、問題與方法（一）”，包含清華大學歷史系王東杰的《聲音如何入史》、南開大學文學院周志強的《回到聲音本身，探索聲音之外》、中國人民大學文學院王敦的《現(xiàn)代中國思維的發(fā)聲：對陳平原〈有聲的中國〉的聲音與聽覺理論詮釋》、復旦大學中文系康凌的《民國演講術中的情感動員與大眾科學》；第二場“《有聲的中國》：理論、問題與方法（二）”，包含北京大學中文系陸胤的《“書須成誦”：傳統(tǒng)記誦聲音及其近代挫折》、北京大學中文系胡琦的《于無聲處聽驚雷：古典時代“聲音史”研究的跨媒介性與超媒介性》、北京大學中文系路楊的《“中國”如何“有聲”：現(xiàn)當代文學聲音研究的城鄉(xiāng)視野》、中國社會科學院文學研究所楊早的《“二創(chuàng)”與方言在大眾語境中的重生》；第三場“聲音研究的諸面向（一）”，包含日本神戶大學濱田麻矢的《別開聲面的書寫嘗試：陳衡哲筆下的女子宿舍》、北京大學中文系季劍青的《語音的文化政治：重審五四時期的“國音”與“京音”之爭》、北京大學中文系張麗華的《〈破惡聲論〉與魯迅的“文學”緣起》、北京大學中文系博士后陶冉的《聲情與辭情的互動：明清琴歌的審美與創(chuàng)作》；第四場“聲音研究的諸面向（二）”，包含北京航空航天大學人文與社會科學高等研究院李靜的《舊學術與新知識——晚清民初學堂樂歌中的知識譜系》、中國社會科學院文學研究所博士后王今的《聲隨身動：冼星海的指揮技藝與〈黃河大合唱〉的具身性展演實踐》、中央民族大學中國少數(shù)民族語言文學學院趙柔柔的《降噪世界中的耳語：ASMR亞文化與大眾文化中的聲音轉(zhuǎn)向》、北京大學現(xiàn)代中國人文研究所袁一丹的《聲音的倫理學：從無聲到仿聲的中國》，最后是北京大學現(xiàn)代中國人文研究所副所長王風主持兼引言的圓桌討論，題為《打開聲音研究的多重可能性》。

這回專輯收錄的王敦、袁一丹、康凌、王今四文，不全然是工作坊的發(fā)言，有的大為修訂，有的則干脆換題。這正是工作坊的好處，誠摯接受同道的挑戰(zhàn)、質(zhì)疑、提醒與補充，正式成文時，完全有可能“更上一層樓”。當然，不是說工作坊就這4篇文章最好，而是有的報告需進一步修訂，有的稿子被其他雜志捷足先登。好在類似的工作坊，我們將每年舉行一次，不斷推動此話題/思路/領域拓展與完善，歡迎有興趣的朋友關注與參與。

2024年9月26日于京西圓明園花園

（陳平原，河南大學文學院）