明清徽州傳統(tǒng)家訓(xùn)中的教育觀

【導(dǎo)讀】明清徽州傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)中有著很多涉及教育子孫的規(guī)條，這些教育規(guī)條勾勒了徽州文化育人的三重目標(biāo)：向善知禮是基本的教育目標(biāo)；謀得一份穩(wěn)定職業(yè)，進(jìn)而科舉入仕是進(jìn)階目標(biāo)；修身養(yǎng)性，涵養(yǎng)性情，是徽州民眾育人的高階目標(biāo)。同時(shí)，徽州傳統(tǒng)家訓(xùn)中還體現(xiàn)了包括注重年齡的分段教育、注重全面教育、注重順應(yīng)時(shí)代進(jìn)行教育改制等教育理念。

徽州傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)中有著很多關(guān)于教育的規(guī)條，展示了徽州民眾的育人目標(biāo)和教育理念。

一、明清徽州傳統(tǒng)家訓(xùn)中的育人目標(biāo)

徽州位于皖南山區(qū)，因文風(fēng)鼎盛，有著“東南鄒魯”的美譽(yù)。在宋元時(shí)期，徽州便成為教育比較發(fā)達(dá)的地區(qū)，而明代以后，由于徽商對(duì)教育的財(cái)力資助，使得徽州教育事業(yè)更加發(fā)達(dá)，這和徽州當(dāng)?shù)刈谧鍢O為重視教育不無(wú)關(guān)系?；罩菁绎L(fēng)家訓(xùn)比較清晰地勾勒出了徽州民眾育人目標(biāo)的三個(gè)層面：

（一）向善知禮，做個(gè)“好人”

這是明清時(shí)期徽州民眾通過(guò)教育所要實(shí)現(xiàn)的基本目標(biāo)。在徽州地區(qū)，很多傳統(tǒng)家風(fēng)家訓(xùn)均將“做好人”作為教育的第一要義。如休寧縣吳氏宗族在家規(guī)中便要求后人在族中注重培養(yǎng)人才，加強(qiáng)教育，如若能“培植得一個(gè)兩個(gè)好人，作將來(lái)模楷，此是族黨之望，實(shí)祖宗之光，其關(guān)系匪小”（《茗洲吳氏家典》）。城北周氏宗族同樣提到，要重視子弟教育，聘請(qǐng)先生竭力教養(yǎng)，“達(dá)則為之上人，不達(dá)者亦通明理，行正道，做好人，不致鹵莽愚頑，終身有益”（《重修休邑城北周氏宗譜》）。因此，培育子孫知曉禮儀、養(yǎng)成良好品性才是徽州家訓(xùn)的育人初心。他們認(rèn)為，教育子孫最重要的是“德育”，一個(gè)人的學(xué)習(xí)能力和文化水平有高有低，會(huì)因人而異，但善良的品性和高尚的人格則是“做一個(gè)好人”的必要條件。相較于出將入相、光耀門楣之類，做一個(gè)普通的好人更為重要，即便“品學(xué)都好，就不發(fā)達(dá)，一樣有光門戶”（《仙石周氏宗譜》）。

（二）謀求穩(wěn)定職業(yè)，進(jìn)而科舉入仕

這是明清時(shí)期徽州民眾注重教育所要實(shí)現(xiàn)的進(jìn)階目標(biāo)。在品性良好的前提下，徽州民眾期望通過(guò)接受文化教育，讓后世子孫能夠獲得一份相對(duì)穩(wěn)定和正式的職業(yè)，不論士農(nóng)工商都為安穩(wěn)。如祁門葉氏宗族便在家訓(xùn)中教育后人：“凡我子孫，果能洗心滌慮，飾躬?jiǎng)?lì)行，敦詩(shī)書，明禮義，士農(nóng)工商，各執(zhí)一藝，忠孝節(jié)義，惟務(wù)自盡。”（《沙堤葉氏家譜》）績(jī)溪周氏宗族同樣提到“孫才分有限，無(wú)如之何，然不可不使讀書……若夫成功，則天也。不獲于天，亦不失于士之令名”。但科舉入仕并不是所有讀書人都能達(dá)到的目標(biāo)，不過(guò)這也沒(méi)有關(guān)系，“不仕則農(nóng)，無(wú)可憾也”（《周氏重修族譜正宗》）。歙縣錢氏宗族也十分注重宗族教育，在其家訓(xùn)中有“敦詩(shī)書”一則，他們認(rèn)為“家雖貧，切不可廢詩(shī)書”，只有通過(guò)讀書，“上之可以取功名、榮宗耀祖，次之博通今古、明理達(dá)義……更不然，即教授鄉(xiāng)里、陶冶童蒙，以筆代耕為食，不致墮為匪類，蕩為下流”（《吳越錢氏七修流光宗譜》）。由此可見(jiàn)，徽州民眾希望通過(guò)教育讓宗族后裔品行端正，正直善良，并能謀得一份穩(wěn)定工作，若能求學(xué)上進(jìn)，有個(gè)一官半職，更是光耀門楣。

（三）修身養(yǎng)性，涵養(yǎng)性情，不至虛度此生

這是明清時(shí)期徽州育人事業(yè)所要實(shí)現(xiàn)的高階目標(biāo)。“概括明清徽州族規(guī)家訓(xùn)對(duì)業(yè)儒、為士和讀書的認(rèn)識(shí)，既有世俗性和功利性的考量，也有道德性和超越性的追求。”徽州民眾認(rèn)為，育人事業(yè)不僅是為了讓宗族后裔知書達(dá)理，業(yè)儒為士，更是期望他們能達(dá)到涵養(yǎng)德行、增長(zhǎng)神智的境界，實(shí)現(xiàn)儒家的理想人格。如績(jī)溪積慶坊葛氏宗族在家訓(xùn)中告誡子孫需多讀書，他們認(rèn)為：“世間物可以益人神智者，書。故凡子孫不可不使讀書。”（《績(jī)溪積慶坊葛氏重修族譜》）而黟縣月塘莫氏宗族則借用彭蕊亭先生的教育主旨，認(rèn)為世人的聲色犬馬“多由無(wú)業(yè)以消日，懶惰放肆，宴安鴆毒，遂走入荒淫一路去”，因此認(rèn)為應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持“故人少長(zhǎng)，則入于學(xué)，春秋數(shù)禮，教禮樂(lè)，冬夏教詩(shī)書，朝而受業(yè)，夕而復(fù)習(xí)，則身勞而學(xué)進(jìn)，心逸而日休，便向禮義一路去，而淫竇塞矣”。可見(jiàn)，徽州民眾在子弟教育事業(yè)上的要求不僅有世俗性的考量，也有著超脫的追求。

二、明清徽州家風(fēng)家訓(xùn)中的教育理念

徽州民眾希望通過(guò)加強(qiáng)家族教育，使家族朝著良性方向發(fā)展，延續(xù)耕讀傳家的傳統(tǒng)。徽州傳統(tǒng)家訓(xùn)中體現(xiàn)的教育理念有以下幾點(diǎn)：

（一）注重年齡的分段教育

徽州民眾充分認(rèn)識(shí)到少兒早期教育的重要性，很多徽州家風(fēng)家訓(xùn)都著重強(qiáng)調(diào)了蒙童教育。如祁門凌氏宗族，他們的家訓(xùn)中便有“端蒙養(yǎng)”條，要求在孩童成長(zhǎng)的不同時(shí)期有不同的教育，如在其咿呀學(xué)語(yǔ)時(shí)，教其毋言狂悖之語(yǔ)；在其能站立行走后，教其行端坐正；在其日常言行中，教其尊長(zhǎng)愛(ài)幼，有大愛(ài)善心等等。（《河間凌氏宗譜》）績(jī)溪上川明經(jīng)胡氏宗族也有類似規(guī)定，他們還強(qiáng)調(diào)“若幼時(shí)姑息，縱其嬉游，蕩其心性，恐子弟已壞，培養(yǎng)無(wú)基”（《上川明經(jīng)胡氏宗譜》），后期再進(jìn)行教育約束，也難以改變了。雖然徽州地區(qū)的蒙童教育內(nèi)容中也有一些封建綱常的內(nèi)容，但他們重視少兒品德、性情和言行的教育，在今天仍有可取之處。

針對(duì)十五歲以上的族人，徽州民眾注重成人教育，包括知識(shí)教育、職業(yè)教育以及性別教育，等等?；杖说某扇私逃灾R(shí)文化教育為主，因?yàn)榇藭r(shí)人的心智已漸趨成熟，其人生觀、價(jià)值觀等業(yè)已定型?；罩菝癖妼⒏鶕?jù)子孫的不同秉性和特點(diǎn)，進(jìn)行對(duì)應(yīng)的定向教育。如對(duì)于精于學(xué)業(yè)者，將從宗族山田產(chǎn)業(yè)中劃撥出一定的助學(xué)資產(chǎn)，資助這類族人繼續(xù)參加科舉考試；而對(duì)于不擅長(zhǎng)科考的子弟，“或農(nóng)工商，各勤專業(yè)，善相勸勉，惡相規(guī)諫”（《重印新安大阜呂氏宗譜》），以便進(jìn)行特定的職業(yè)教育，未來(lái)進(jìn)入合適的行業(yè)。

（二）注重全面教育

徽州民眾在開(kāi)展文化知識(shí)教育的過(guò)程中，十分注重引導(dǎo)子孫進(jìn)行廣泛的知識(shí)涉獵，促進(jìn)他們的全面發(fā)展。如績(jī)溪東關(guān)馮氏宗族在祖訓(xùn)中便記載了清初著名理學(xué)家陸世儀的“讀書法”，內(nèi)容涉及類別十分寬泛，不拘一格。而對(duì)于家族中的后輩，要求“稍識(shí)字義，即宜以《小學(xué)》《呻吟語(yǔ)》《五總遺規(guī)》及《先哲格言》等書，常常與之觀看”（《績(jī)溪東關(guān)馮氏家譜》）。

在知識(shí)教育之外，徽州民眾還強(qiáng)調(diào)倫理道德教育、言行舉止教育、生活習(xí)氣教育等。在大多數(shù)的徽州家風(fēng)家訓(xùn)中，都將“孝”列為第一條，如績(jī)溪梁安高氏宗族便將“孝父母”置于家訓(xùn)首位，他們認(rèn)為孝道為“百行之原”“行善之始”，應(yīng)當(dāng)以“移愛(ài)妻子之心以愛(ài)父母，移敬神之心以敬父母”（《梁安高氏宗譜》）。婺源濟(jì)陽(yáng)江氏宗族則在家訓(xùn)中單獨(dú)列出了“言行”一條，他們認(rèn)為言語(yǔ)可對(duì)人有益，也會(huì)對(duì)他人造成傷害，因此教育子孫曰：“言行，君子之樞機(jī)，動(dòng)關(guān)榮辱，不可不慎。”（《濟(jì)陽(yáng)江氏統(tǒng)宗譜》）在生活習(xí)氣方面，徽州民眾對(duì)子孫也做出了諸多規(guī)范，要求后人勤儉樸素、寬容忍讓等。如休寧程氏宗族便在祖訓(xùn)中要求后人要“睦宗族”“和鄉(xiāng)里”，若能“鄰里親睦，鄉(xiāng)黨禮讓，貧富相資，緩急相周，善過(guò)相規(guī)，強(qiáng)弱相濟(jì)”，那么地方上的仁愛(ài)寬恕之風(fēng)便能逐漸形成，雖地處深山，但可“存古風(fēng)之一二”矣。

此外，徽州民眾還在日常生活中注重對(duì)子孫進(jìn)行算學(xué)教育、藝術(shù)教育和官話教育等，這些多元豐富的教育內(nèi)容也形成了具有一定地方特色的宗族教育體系，對(duì)徽州地區(qū)的人文風(fēng)俗產(chǎn)生了重要作用。

（三）注重順應(yīng)時(shí)代

明清時(shí)期，徽州教育以傳統(tǒng)儒家經(jīng)典為核心，集中對(duì)族人進(jìn)行“三綱五常”“五倫”大道等封建綱常教育，兼及取士、經(jīng)商等各種行業(yè)的專業(yè)化知識(shí)教育。具體而言，“當(dāng)教之以孝弟忠信，所讀須先六經(jīng)、《論》、《孟》，通曉大義，明父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友之節(jié)，知正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下之道，以事父母，以和兄弟，以睦族黨，以交朋友，以接鄰里”（《居家正本》），到了封建社會(huì)晚期，由于國(guó)家的動(dòng)蕩和西學(xué)的沖擊，“徽州民眾在社會(huì)教化方面雖然始終樹(shù)立儒學(xué)的正統(tǒng)地位，但在實(shí)際運(yùn)作中已經(jīng)彰顯出其與傳統(tǒng)儒學(xué)倫理相異的新觀念”。

民國(guó)時(shí)期，由于國(guó)朝變動(dòng)、學(xué)制變更和新學(xué)的興盛，徽州民眾對(duì)族人的教育也隨時(shí)代變化進(jìn)行了調(diào)整。如績(jī)溪魚川耿氏宗族便稱：“民國(guó)成立，學(xué)制變更，教育首重人民。六周歲即入學(xué)年齡，由是而國(guó)民、而高小、而中學(xué)、而大學(xué)專門，按年計(jì)程，循資升學(xué)。”民國(guó)以后，中國(guó)教育正式進(jìn)入了近代化發(fā)展的進(jìn)程，“壬子·癸丑學(xué)制”和“壬戌學(xué)制”相繼頒布施行，地方學(xué)制體系也開(kāi)始了改革。耿氏族人還認(rèn)為：“子弟無(wú)論智愚，皆當(dāng)受國(guó)民教育，然后習(xí)一職業(yè)，以資身而贍家……否則，不惟不知書，且不知做人道理，安望有謀生技能、自立于天演競(jìng)爭(zhēng)之世乎？”（《魚川耿氏宗譜》）他們贊同物競(jìng)天擇的道理，順應(yīng)時(shí)代，鼓勵(lì)科技發(fā)明，因而，“往往強(qiáng)調(diào)根據(jù)其資質(zhì)差異等實(shí)際情況的不同而予以有區(qū)別的對(duì)待”的徽州民眾對(duì)于國(guó)家所提倡和強(qiáng)化的職業(yè)教育十分重視和認(rèn)同。

三、余論

明清徽州教育家訓(xùn)中有著很多優(yōu)秀的育人理念，值得我們傳承。如應(yīng)當(dāng)把崇德向善作為教育的首要目的；在教育的過(guò)程中，注重教育的系統(tǒng)性和全面性，今天我們應(yīng)當(dāng)更加注重人的全面發(fā)展；要注重教育與時(shí)代發(fā)展相結(jié)合，在新時(shí)代的背景下，我們更要做到及時(shí)更新教育理念，打破原有教育模式，轉(zhuǎn)換教育思維方法，構(gòu)建“互聯(lián)網(wǎng)+”教育平臺(tái)，培養(yǎng)創(chuàng)新型人才。

總之，明清時(shí)期徽州民眾高度重視本族子弟教育培養(yǎng)，促進(jìn)了徽州教育的興盛發(fā)達(dá)，為地域宗族人才培養(yǎng)和地方文化的繁榮打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

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