認識之階

一、與在的世界

《文子·自然》：“往古來今謂之宙，四方上下謂之宇。”德國哲學家埃德蒙德·胡塞爾認為，世界是可能的經驗和經驗認識的對象的總稱，是那些根據現實的經驗在正確理論思維中可以認識的對象的總稱。他的學生海德格爾把世界分為周圍世界（人與物）、共同世界（人與人）和自我世界（人與自己）三個維度。

《科學史十五講》（江曉原主編）介紹，19世紀的物理學對宇宙的看法曾經是這樣的：宇宙可劃分為兩個較小的世界，一個是光、波的世界，另一個是物質的微粒（原子和電子）的世界，這兩個世界的相互作用決定著可感知的宇宙現象。在《不列顛百科全書》1922年版（第12版）的“相對論”條目中寫道：“宇宙圖畫”的新情景不再是“三維空間中一片以太海洋的受迫振動”，而是“四維空間世界線的一個扭結”。

回顧歷史，哲學家還有其他不同的看法。柏拉圖把世界分為理念世界和事物世界，或可知世界和可感世界。理念世界（可知世界）是永恒的、真實的；事物世界（可感世界）是變化、虛假的。理念世界是現象世界的原因、范型，事物世界是理念世界的摹本或影子。

人類易被表象所欺騙，這是常情?，F象和經驗是一對主客體的產物，是我們對客觀事物的感知生成物。對主體來講，自己身處其中的客觀對象既是現象，也是經驗。當我們意指客觀事物的時候，一般可稱其為現象，當我們強調自身主觀性的時候，一般稱之為經驗（當然，經驗概念實際比現象的概念要豐富）。經驗、現象既是客觀事物對主觀的呈現，也是主觀對客觀事物的把握。簡言之，現象、經驗是對客觀事物的主觀生成，又具有客觀指向（意向性）。光影等現象故不足憑依，而柏拉圖所謂永恒的理念世界顯然也是畫餅。

卡爾·波普爾則提出了三個世界的看法，在《客觀知識：一個進化論的研究》中，他定義道：“我們可以稱物理世界為‘世界1’，稱我們的意識經驗世界為‘世界2’，稱書、圖書館、計算機存儲器以及諸如此類事物的邏輯內容為‘世界3’?！辈ㄆ諣査^的“世界3”，不過是社會化的、物化的精神世界。有人據此表述為：物質世界、精神世界和客觀思想世界。

德國哲學家恩斯特·卡西爾在《人論》中曾說道：“人不再生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中。語言、神話、藝術和宗教則是這個符號宇宙的各部分，它們是織成符號之網的不同絲線，是人類經驗的交織之網。人類在思想和經驗之中取得的一切進步都使這符號之網更為精巧和牢固。人不再能直接地面對實在，他不可能仿佛是面對面地直觀實在了。人的符號活動能力進展多少，物理實在似乎也就相應地退卻多少。在某種意義上說，人是在不斷地與自身打交道而不是在應付事物本身。他是如此地使自己被包圍在語言的形式、藝術的想象、神話的符號以及宗教的儀式之中，以致除非憑借這些人為媒介的干預，他就不可能看見或認識任何東西?！?/p>

智能與意識在自然世界中演化而來。生活在什么領域，在于我們的認識與實踐，形式的、本質的，經驗的、感性的、理性的，科學的、宗教的、道德的、藝術的，現實的、理想的，等等，在不同時空、不同認知下不斷轉換。如恩斯特·卡西爾前文所言，我們一旦擁有了進化的、物質的、精神的工具，我們仿佛已經不能直接面對直觀實在（也就是客觀世界）了，我們毫無障礙地借助語言的、科學的、文化的、宗教的、藝術的等認知工具來處理這些事物。

“一切概念，只要彼宣稱能為吾人提供任何一種有關實有的知識，終究而言，都必須于直覺中獲得‘兌現’：這幾乎是今天所有知識論立場所不置疑的共法?！保ǘ魉固亍たㄎ鳡枴度宋目茖W的邏輯：五項研究》）世界既是物質的（實在的），又只能通過意識來認識，而意識又通過實踐來改造世界。這也意味著，即便是異想天開的社會意識，依然會創造出一種生活方式和文化，直到碰壁或者更有競爭力的生活方式和文化出現并與它競爭，接受自然淘汰。要么主動接受，要么被動融入強勢文化。當然，在漫長的演進中，這種變化也可能產生自其內部。文化交流、策略競爭，這些也是神話、巫術、王權、宗教不能長久壟斷人們生活的原因之一。

胡塞爾提出，一切實證科學都將世界當作持久的前提，一切實證東西的假說，都是建立在世界這個“假說”之上的。這是兩個重要的、值得注意的基礎問題。世界是什么樣的并沒有一致的認知，世界是否永續存在也沒有一致的認知。我們只能從對我們有利的、有意義的角度去建立認知的這個基礎。

人類在地球上繁衍生息，地球在宇宙中瞬生瞬滅，這是一個偶然的存在。由身邊事物的循環往復運動，而推演萬事萬物皆在循環往復中，這是大多數文明的認知。然而，也許大循環中蘊含小循環；小循環中蘊含著螺旋式上升，波浪式前進，階段式發展；每一個階段性發展中又蘊含著各種大小循環；大循環、小循環、螺旋式上升發展、階段式發展中蘊含著毀滅、中斷、停滯、倒退與多樣性變化。世界到底是如何演變的，無法定論。

在紛紜的看法中，我們始終不要忽視了這個前提：只有一個世界，我們生存繁衍“與在的世界”。人、社會、自然是一體的，人與社會是自然歷史演進的一部分。在變化的外部自然、社會環境的壓力下，在自身生物結構功能的進化下，在自身認識實踐能力的不斷提升積累下，選擇什么樣的視域，在于策略、在于環境、在于目標、在于歷史?；仡櫤麪柕膯栴}，世界是否永續存在，不得而知。而人類作為生命體，種群應該是會消亡的。

二、認識之階——前提、條件和默認傾向

從與在的世界出發，我們認識到自身、他人、社會和自然是一個歷史的演進過程。“人如果不意識到他現在的狀況和他過去的局限，他就不可能塑造未來的形式?！倍魉固亍たㄎ鳡栐凇度苏摗分泻喴该髁巳松姘l展所面臨的情勢。然而在這之先，還存在著一些主客觀前提、條件和默認傾向等問題需要探察。

伽達默爾在《真理與方法》中指出：“事實上并不存在一種超出歷史之外的立腳點，以使我們站在上面可以從歷史上對某個問題的各種解決嘗試中去思考該問題的同一性。”

我們要審視反思我們認識行為的這種處境，這種歷史性。我們要反思考察認識行為本身所具有的目的性，這種目的性是綜合的，還會隨著認識行為的發展而發生變化。

認識是一個生成過程，既有認知主體主客觀的各種前提條件，也有認知對象——事物存在發展的前提條件；既有認知主體的客觀存在，主觀的自我生成，還有認知對象——事物的客觀發展演化以及其中意識體的社會行為效果（以上可簡稱主客觀的前提條件，主客觀的生成與演化）。主觀的自我生成還具有前見、前把握與默認傾向的問題，以及一些認識限制問題。例如：認知總是具有有意無意、無可避免的選擇性，又比如出墟效應等。

我們與我們所關注的事物，往往存在時間距離（歷史距離）、空間距離、文化距離（包括語言距離、文化背景距離、文化常識距離、生活方式距離等）、情境距離、價值觀（立場）與意向距離（以上可簡稱為位格差）；要把握我們所扮演的參與者、主導者、觀察者、評價者（策略移植者）等這些身份角色視域之差別（可簡稱為角色視域差）；要分析事物中人物的目的動機，及其主觀前見前把握與事物發生的前提；反思我們作為認知者自身的目的動機、前見前把握與這個釋讀行為的各種前提等。這些易被忽視的因素，卻往往深刻影響著我們對事物的觀察、理解與策略的學習應用。這里既有事物發展的前提，也有認識事物發展這個行為的前提這二者之間的差別。我們既要反思認識行為的前提、條件和默認傾向，也要注意事物發展的前提、條件和默認傾向，還要反思二者中的主觀的目的動機、前見前把握。

事物的發展具有歷史繼承性，人的認識、理論是在一定歷史繼承性的、物質的、生物的、意識的、文化的基礎上展開的，并且描述或者解釋了事物發展的一個片段。因此，所謂前提、條件是這種歷史繼承性、片段性所形成的。這種歷史繼承性既體現為事物物質方面的前后相繼和延續，也有人在生理的、心理的、認知的、實踐的、文化的等方面的傳承發展。此外，前代人的習得傾向也可能會作為文化習俗而被傳承延續。

默認傾向是指生物在發展中的動態生成（生長傾向）和習得的不確定性所體現的選擇傾向。默認傾向包括生長傾向與習得傾向。一是指生物在外部環境、自身機體上對自身功能的開發運用的傾向。比如人與黑猩猩手掌的不同，是由于生存方式之差異、進化發育傾向之不同所導致的現象，體現為自我動態生成。二是體現為在外部環境、群體行為、文化風俗、生活習慣影響下交流學習模仿的傾向性選擇，這是相對積極主動的習得傾向。生理機能、思維模式、行為模式在生物個體誕生后的生長發育中，受到生存環境、生活模式、群體或社會文化等的影響，而體現出這種兩種傾向。

作為認識成果，各種理論也離不開假設前提。理論的假設前提往往是指向客觀世界的實在、事態，或者是基于科技與文化水平的文化知識成果。但也有形而上學的理論，其理論的假設前提指向了精神世界在現實中無法驗證的部分。當然，我們不能過于執著，有些理論現在無法驗證，未必將來也無法驗證。認識可以天馬行空，不受限制，但要讓認識或者理論能夠在現實中取得預期的、有益的效果，則必然要受到客觀世界以及社會意識的束縛。這種情況，不光對理論有此限制，對理論的假設前提也必然有此要求。

以上考慮了認識行為和認識對象（事物發展）兩方面的物質的、生物的、意識的、邏輯的、社會的、文化的、實踐的等方面的前提、條件、默認傾向的因素，以及這兩方面涉及的主觀的目的動機與前見前把握的因素，還有歷史距離、文化距離、角色不同所造成的位格差、角色差等影響認知的因素。下面考察認識行為在意識邏輯方面一些容易被忽視、誤解的前提、條件和默認傾向。

（一）認知上的出墟效應

莊子《秋水》有言：“井蛙不可以語于海者，拘于虛（通“墟”）也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。”講述了認知者受限于時間、空間、文化傳統與習慣，認知受困而不自知的狀況。然而，正因為井蛙也可能出墟，夏蟲也可能進化越冬，曲士也可能碰壁自新而破教，所以莊子才用這樣的比喻來警示眾人。在人類發展的道路上，文明的進步是在生物進化、認知能力、思維能力、實踐能力出墟的道路上不斷邁進。

而這種伴隨歷史發展所形成的生理功能的質的躍進，這種因為科技文化等生產力水平的質的躍進而造成的認識能力、思維能力、實踐能力的質的躍進，反而形成了一些歷史認知障礙，表現為：1.之前不可達成之能力與事態，在達成之后，這種能力與事態被認為是先驗的、先天的。例如人的語言能力。2.達成之后對躍進之前的其他方法的遺棄或者貶低。比如近代以來對科學和理性的極度崇拜，對經驗和感性的過度貶斥等；3.由于思維工具的躍進，對一些理論、策略之物質的、精神的前提和條件的忽略，也就是對事物歷史性和生成性的忽略。比較典型的事例就是存在與意識孰先的問題。沒有自然，沒有自然進化出來的人的智能，談不上意識與邏輯；沒有意識與邏輯，則世界的存在與否就不會成為問題，也不會成為認識對象，更不存在先后的問題。有了意識與邏輯，才有了問題，才有了主動分辨存在的需求。思維認識工具的誕生竟然使一些人認為意識先于存在?；仡櫄v史，會看到大量的主觀主義的思想，如“我思故我在”（笛卡爾），“存在就是被感知”（貝克萊），“世界是我的表象”“世界是我的意志”（叔本華）。當然，在不同的歷史語境下，在不同的理解方向上，它們都有其合理性、啟發性、進步性的一面。

這種人類在長期歷史演化中，在生物進化、認知能力、思維能力、實踐能力斷崖式躍進后容易產生的歷史認知障礙，我愿稱之為“出墟效應”，而產生的曲解，可稱之為“出墟誤讀”。

在《自然辯證法》中，恩格斯說：“首先是勞動，然后是語言和勞動一起，成了兩個最主要的推動力，在它們的影響下，猿腦就逐漸地過渡到人腦。”人類生物學的研究表明，人與動物的區別在于會用工具制造工具。恩斯特·卡西爾在《人論》中指出，命題語言與情感語言之間的區別，就是人類世界與動物世界的真正分界線。人的很多能力被認為是與生俱來的、先天的，但它其實是生物長期進化，認知、文化與生產力水平提升的結果，我們站在歷史躍進后的懸淵之上，看到和秉承的是質的飛躍之后的結果。

（二）主體（自我）并非先天存在，而是意識在自然、社會生活中自我適應、自我統籌，逐步形成

主體（自我）是智能進化的產物。同時，個體的主體意識也有一個逐步發育成長的形成過程。

首先是內外之別，逐步認識到自身的機能與外部傷害，并形成自我意識的雛形。意識先要有自我與非我之區別，面對生存壓力，智能不但要形成自我，還要從意識出發把生理器官、機能與意識統合為一體來面對環境的壓力。一些科學家將許多動物拿來做鏡子試驗，試驗結果劃出了一條動物心智能力的分界線，一邊是人、黑猩猩、猩猩、大猩猩，這些動物能認識自己；一邊是其他動物，它們沒有自我認識的能力。

其次是統籌、反思的自我。自我機能的、系統的統一協調，昨日之我和今日之我如何在意識中成為同一個主體，這是一個歷史性、連續性的問題。如果沒有審視過這個問題，則會默認把已經形成的自我當作先天的、毋庸置疑的。而反思的自我，則指意識可以把自我對象化，以第三者的姿態來審視自己的言行舉止，諸如移情、換位思考等。笛卡爾的“我思”把主體對象化，就是反思的自我。

意識綜合抽象出一個主體（自我），一個區別于外部世界的包含意識與肉體機能的整體化的人，這個整體化的人、這個自我既是默認的觀察原點、評價原點，也是需求原點、認知原點、行動原點。這些統合的原點是集合了態度、方法、思維、情感、目的、行動的基準前提。因為是默認的，就表示我們可以在進一步的反思中，根據實際合理地重新設定這些原點的位置與時間。同時也要意識到參與者、觀察者、評價者角色之不同對這些原點（位置與時間）合理性設置的重要意義。

把自我對象化，自我與主體的分離是一個觀察事物發展的奇妙的視角，使我們能跳出自我視點（自我默認的時空、動機利害參考點）、視角（時空觀察方向）和視域（觀察所涉及的時空區域），進行自我行為的反思批判。

（三）我們對時空的認知方式是一個歷史的過程，具有一定的主觀性

時間、空間具有客觀性，是我們認識事物的工具，時間被用于標記理解事物的歷時性、共時性等關系，而空間被用于標記理解事物的位置關系。但它們又具有一定的主觀性，人類只能借助各種時空觀念來認識事物，來認識理解時間、空間。時間、空間具有大量的約定，比如以地球公轉一周記年，劃定經緯度，等等。

恩斯特·卡西爾在《人論》中指出：空間和時間的經驗有著各種根本不同的類型?？臻g和時間經驗的所有各種形式并不都是在同一水平上的，它們按某種順序被排列成較低和較高的層次。

世界有其存在方式，時空觀念是人類認識世界的方式。我們認識事物離不開主觀性，但主觀性的道路是多樣的，是具有歷史性的，是在文化多樣性競爭中適應環境、策略競爭的結果。在不同文化不同歷史時期，對時空的看法是不同的。在科學的道路上，時空觀念也經歷了牛頓的絕對時空觀和愛因斯坦的時空觀念。人在不同情境中也會有所不同，比如科學的時空觀念、藝術的時空觀念、生理心理的時空感等。

人是有限的歷史的存在，這不但是指個體生命的短暫，更是指出在某個自然節點出生的個體，其身心是對歷史演化的延續，并非從零開始。時空觀念也是如此，它是人們在生存環境與文化環境下逐漸形成的思維認識方式。既非先驗的，也非永恒不變。

三、意識特點、常見誤區與閱讀的障礙

美國學者約翰·塞爾在《心靈、語言和社會：實在世界中的哲學》中認為，人的意識具有主觀性、內在性、綜合性、意向性、情緒性。

意識既能被動反映客觀世界，也能主動地、選擇性地、創造性地構建對客觀（事物）世界的認識，并且通過實踐改造客觀世界。世界在演化中，我們是演化中的一分子，我們不是被動的無生命的物體，而是有主觀能動性的生命體，可以主動參與改變演化的進程與面貌。認知通過人的實踐來改變世界。

意識的內在性和歷史性，使他人難于被把握。一是意識一般只能通過言行來觀察；其次，意識本身也是善變的。

關于意向性，可以從符號學的角度理解。符號（語言）的意向性既指向關涉的外在世界的客體和事態，又指向具有內在的主觀性和經驗性的特質，其中還關涉主體的動機和目的（問題）。對于把控思與行的意識來講，意識的意向性關涉這三個方面。而意向性的特點，對認識閱讀很重要。

閱讀的障礙在于，文本詞語作為語言或意識的表現形式，其所指涉的客觀事物往往不存在了，其所關涉的主觀經驗對于讀者來說也不存在，讀者只能用同類經驗進行聯想、類比，而文本中作者因應情境產生的問題、動機與目的等因素也由于情境（歷史背景、常識與具體情境）的缺失或疏離而晦澀不顯。當然還可能有讀者飄忽的閱讀動機和語言文字方面的歷史變化等因素。

關于人的意識主觀性問題，很多哲學家都提出了有益的見解，培根的四種幻象說，康德的先驗幻相，叔本華表象世界的充足理由的四重根，海德格爾的此在，維特根斯坦的世界圖式、語言游戲，伽達默爾的視域重合，等等。其中培根種族幻象、洞穴幻象、市場幻象、劇場幻象四種幻象說揭示了人容易陷入的四種主觀陷阱，值得警惕。種族幻象警示了人的自以為是——難于擺脫的人類主觀性；洞穴幻象警示了人的生存困境——常為環境所限，如井底之蛙而不自知；市場幻象警示人們交往中的溝通誤讀；劇場幻象警示人云亦云，歷史誤讀。這些是每一個人都可能不斷重復的錯誤，需要時常反思警醒。同時，它也提醒我們，在解讀一個觀念、一個作品時，是可以從這些觀點或作品的主觀性、生存環境（歷史生活方式差異）、文本語言誤讀（語言的歷史差異）、歷史誤讀（文化知識的歷史差異）方面來考察反思這些觀念、作品。

（劉帥：陜西教育報刊社有限責任公司）