有一種智慧，叫低調

智慧，簡單的理解就是聰明才智，是對事情能迅速、靈活、正確、恰當地予以理解和處理的能力。但凡正常的人都向往智慧，具備一個充滿智慧的大腦，做一個明白事理的人，當一名能力的擁有者。

然而，由于稟賦、學養、操行和境界的不同，現實中不僅每個人所表現的智慧水平不一，對智慧的理解和表達也不盡相同。

一種人，以為自己有智慧，實際上是十足的愚蠢。他們才學平庸，但在與人交往中自命不凡，總想去刻意表現自己，生怕別人不知道自己的存在；另一種人，雖有相當的能力和水平，也有某方面有出色的表現，卻忽視時間、地點、對象的合適性，不管人家喜不喜歡、愿不愿意、討不討厭，只知道一味地展示和賣弄；還有一種人，有見識、有能力、有水平，甚至還相當過人，但知敬畏，懂藏鋒，為人相當謙和、十分低調，總是和緩而不張揚，只是在需要表現和展示時做得恰如其分和恰到好處。

第一種人，是不懂裝懂、不會裝會，是沒有家伙示人卻又不甘寂寞，不懂天高地厚，不問溝深溝淺，喜歡高傲自大，喜歡虛榮浮夸，喜歡搶眼球、爭風頭，是十足的嘴尖皮厚腹中空的角色和上下晃動搖擺的“半桶水”，是做人的膚淺與幼稚，只會引起他人的白眼和嘲笑，是真正的缺乏智慧；第二種人，雖有聰明但只是小聰明，把握不好為人處世的節奏和節點，也掌握不好展示自我的合適度，在不該說話的場合去說話，在不該展示自己的地方去展示，甚至還夸大其詞、言過其實，將一知半解當成真知灼見，把雕蟲小技看成無所不能，常常是聰明反被聰明誤，往往還會惹禍上身，當然也就不是做人的真聰明；第三種人，注意韜光養晦和厚積薄發，有真本事不輕易外露，有真學問不四處張揚，有好身手不到處展現，但在該露之時不含糊，該出手時不猶豫，該表現時不矜持，驚艷著四座，大有不鳴則已、一鳴驚人之氣概，讓人刮目相看、肅然起敬和打心底里佩服，他們的抱負與理想往往能在不經意中得以施展和實現，這種人當屬于做人的真智慧。

看來，有知、有識、有能而又不事張揚的低調者才具備真正的大智慧，或者說真正的大智慧是屬于內涵豐富卻又從不顯擺、從不張狂的低調者。他們的表現，從來就讓人覺得穩重而有涵養，適宜而又讓人舒暢，很少遭人嫉妒、詆毀和誹謗，能夠得到普遍的接納和認同。

其實，低調做人，不是與世無爭，不是妄自菲薄，不是裝聾作啞，不是故作示弱，不是害怕怯懦，不是軟弱無能，更不是不思進取和碌碌無為，而是擁有才華與功德，卻不喧鬧、不炫耀、不矯揉造作、不趾高氣揚；而是光芒四射卻不刺眼，英氣煥發卻不逼人，不讓人產生眼紅耳痛和壓抑的感覺，不扎傷他人，不招人嫌，不惹人嫉，更不使人恨。它是經過人生歷練之后的成熟和沉穩，是清醒中的嬗變，是理智中的圓順，是為人處世中的機智，是安身立命的高超藝術，是一種心胸的寬廣、內涵的深厚、意志的堅韌、自信的表達、傲骨的深沉和品格的皎潔，是一種大象無形、大音希聲、大智若愚的虛懷若谷之氣象，是自我發展和諧環境的用心營造，是做人的高境界和高水平。低調的人，有鋒芒卻知道收斂，有棱角卻懂得磨合，有個性卻懂得要在共性中發揮，有見解卻不逢人就說，有主張卻知曉讓人信服的重要，行事多思，說話慎言，待人親切，與人和善，心里坦蕩，寵辱不驚。他們活得最豁達、最通透、最明白、最睿智，不但不容易在俗世里迷失自己，而且能夠使自己不斷地走向人生的新高度。

正如有智者所談到的，山不解釋自己的高度，并不影響它的聳立云端；海不解釋自己的深度，并不影響它容納百川；地不解釋自己的厚度，但并不影響它承載萬物。低調的人，看似平淡溫柔，實際卻很有情調、很有內涵，看似缺乏虎氣、霸氣和強勢，實際卻柔中有剛、秀中有慧，看似沒有轟轟烈烈，實際卻是踏踏實實、從未退卻，看似沒有風風光光，實際卻是默默努力、奮斗拼搏，看似不會來事、不善表達，實際卻是話說得少、事做得多、情含得深。他們往往把出世和入世運用得順理成章、恰到好處和淋漓盡致，既有自己準則的保持與堅守，又能使自己的表現與主張得到他人和社會的接納與認同，注意在與人和諧相處上下功夫，在贏得他人心悅誠服上想辦法，在排除萬難上出實招，在和諧愉快中干事業，在不顯山露水中出奇跡，在默默無聞中收獲實實在在的成長和進步。追求低調的人，從來不會被人小看和低看，相反卻能得到別人的仰視和尊重。

古往今來，那些人生的大成者，無不都是追求做人的低調并善于低調的。

三國時期，在曹操的所有謀士中，荀攸的地位數一數二，但他始終有一種“功高不可震主，鋒芒不可凌人”的低調。他妙計連出，軍事才能卓越，幫助曹操多次取勝，然而他從不沾沾自喜、居功自傲。每次獻策，他總是顧及統帥的尊嚴，留一點瑕疵給曹操批評指正；受到嘉獎，他又總會為別的同僚邀功，說自己也是受到他人的指點和幫助。荀攸正是因為他的低調，所以穩坐朝政二十余載，無論風云如何變幻，他始終如魚得水，立于不敗之地。

被譽為“立德立功立言三不朽，為師為將為相一完人”的曾國藩，也是一位低調做人的典范。在道光二十七年（1847），他被升授內閣學士兼禮部侍郎，官至正二品。按清朝當時的官制，四品以下官員準乘四人抬的藍呢轎子，俗稱四人抬大轎；三品以上官員準乘八人抬的綠呢大轎，俗稱八抬大轎。但這不是硬性規定，官員如達到品級而收入不豐也可自己量力而行；如果品級達不到卻乘高品級的轎子就是一種違制行為，一旦被人舉報，不僅要受處分，嚴重的還要被革職、充軍。但他當了三品官以后，卻仍然坐著四人抬的藍呢轎子。他升了二品官后，許多人都以為他會換乘八抬大轎，沒料到他還是坐著他的“四人抬”。在他看來，官大不招搖，功高不自傲，為人低調，有百利而無一害。

做人要低調，說起來容易但要真正做到卻不簡單。它是以品位和格局為追求的，是以真才實學為基礎的，是以內涵和修養為支撐的，是以冷靜和平淡為呈現的，需要不斷學習、不斷修煉。在心態上，不能太把自己當回事，更不能自視甚高，老想著自己的身份、地位、尊嚴、面子和優越，要時刻擁有一顆平常心、平民心、知足心、感恩心、寬容心、謙讓心和簡樸心，做到自處超然、處人藹然、處事斷然、得意淡然、失意泰然；在姿態上，做到該擔責時要擔責，該彎腰時要彎腰，該低頭時要低頭，該認錯時要認錯，該檢討時要檢討，與上不爭鋒，與伴不爭寵，與下不爭功，多當學生少當先生，多當學徒少當師傅，多當辦事員少當指揮員，多當實干家少當評論家；在言語上，尊重他人，多用欣賞的眼光看人，多用商量的口氣對話，得饒人處且饒人，注意說話分寸，不說過頭話，不談不實辭，不講傷人語，更不頤指氣使、口出狂言和指鹿為馬、胡說八道；在行為上，有才不自詡，有能不妄逞，有錢不炫耀，有位不自傲，有理不聲高，有權不濫用。一個人只有將低調的諸種期待和要求內化于心、外化于行，方能在心態上、姿態上、言語上和行動上擁有悅人的表現，不虛偽不做作，一切都表現得那么本真、輕松、自然和親切。一個內心富有而強大且擁有低調的樸素情懷的人，他的祈求不可能不得到呼應，他的主張不可能不引人注意，他的愿望不可能不得以實現，他的人生不可能不成功，他的為人不可能不得到尊重。

低調，著實是一種智慧，而且是一種做人的大智慧，但需要真心實意地去追求去踐行。有理想和抱負的人，在干事創業中，除了開拓進取、放手大膽、甩開膀子、大干快上外，還要擁有“天外還有天，山外還有山，天狂必有雨，人狂必有禍”的清醒，擁有“幸福不是給他人養眼而是給自己養心”的認識，擁有“本事不是給人看的，能力不是讓人夸的”的實實在在，擁有“木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之”的危機意識，懂得“謙虛使人進步，驕傲使人落后”的道理，不能忘記低調情懷的打造和養成，在做人上低調一點、再低調一點，尤其是在功成名就時、榮譽降臨時、光環加身時、鮮花獻來時、掌聲響起時、贊語充耳時、順風順水時，更要謹防自己成為溫水中的青蛙，被各種爽心的溫柔“捧殺”而不自知。