鄉村振興戰略下民俗村落興起的路徑研究

摘要：“鄉村振興”是包含農村產業、生態、文化建設等諸多領域的綜合課題，其著眼點是經濟，但事實上，文化是鄉村振興的持久動力。民俗文化對鄉村振興戰略起到積極的推動作用，鄉村振興也為民俗文化的進一步傳承和發展注入了新的發展動力，提供了新的發展契機。這表明，傳統村落的活化不是簡單的保護，而是一個包含經濟、社會、文化多層面的復雜過程。江蘇省南京市江寧區明文化村是我國民俗文化村落建設的示范案例，文章研究挖掘明文化村對我國傳統民俗村落鄉村振興的示范價值，有效助力傳統村落的民俗文化保護發展與鄉村振興戰略的深入推進。

為深入貫徹落實習近平文化思想，提升文化和自然遺產保護水平，推動文化旅游融合和高質量發展，更好滿足人民群眾對美好生活的需要，尤其在傳統村落的民俗文化保護與發展上，我國鄉村振興戰略中提到傳統村落作為農耕文明的重要遺產，不僅能夠激發傳統村落的新活力，還可以助推鄉村振興戰略實施。明文化村歷史可追溯至明代皇帝朱元璋時期，是歷史源遠流長的民俗文化村落。

南京市明文化村緣起概述

民俗村落是鄉村文化的根基，它們見證了歷史的變遷，保留了民族記憶，是傳統文化傳承與發展的重要載體。明文化村位于南京市江寧區湯山街道古泉村。村落中矗立著一座巨大的碑材，其作為村落內最重要的建筑物，名為“天下第一碑材”，是利用了陽山山體中完整性好又十分巨大的棲霞灰巖開鑿出來的。在明代，皇陵的建設是國家大事，其規模和規格都極為講究。明成祖朱棣為頌揚其父朱元璋的功德，決定為其建造一座宏偉的陵墓，即明孝陵。在陵墓的建設過程中，需要大量的石料，特別是用于碑刻的材料。經過大量工匠和民工的辛勤勞作，三塊分別用作碑座、碑身、碑帽的巨石被開鑿出來，這就是著名的“陽山碑材”。然而，由于巨石過于龐大，無法將其運出并豎立在明孝陵前，因此這三塊碑材最終未能完成其預定的使命。

2002年，為再現當年明朝軍工開采碑材的生活場景，南京明文化村在這些石料開采現場上建立起來，為真實地再現這段歷史，整個文化村都采用明朝建筑風格，并根據明代社會的實際情況設置了鏢局、鐵匠鋪、當鋪等功能區域。村落內不僅有復原的明代建筑，還有各類表演和互動項目，讓游客能夠親身感受到明代的文化氛圍。

經過多年發展，南京明文化村已成為國家4A級旅游景區，吸引了大量游客前來參觀。村落內不僅提供豐富的文化展示和娛樂活動，還注重保護和傳承文化遺產，讓一些瀕臨消失的明代文化傳統得以保存和復興，也為村落村民提供了就業機會，吸引他們主動參與到明代文化的保育工作中，共同助力明文化村民俗文化的建設。

以江寧區明文化村出發的民俗村落營造策略解析

明文化村營造元素——客、文、融、生、產

南京明文化村將客、文、融、生、產五種營造元素充分融合，形成了獨特的營造策略，具體如下。

一是客，即游客。明文化村作為著名旅游景點向社會大眾開放，吸引了大量游客的到來。其開發與明代文化相關的旅游項目，如茶館、射箭場及書院。同時，通過挖掘和還原地區的農耕民俗文化，為游客提供體驗傳統農耕的機會。其中包括了解和參與傳統的種植、收獲等農業活動，以此增強游客的參與感與教育感。

二是文，即文化底蘊。明文化村落以其明代建筑風貌、民俗傳統演藝及手工藝體驗為內部核心價值。在營造過程中，深入挖掘并通過修復古建筑、舉辦民俗活動、傳承傳統手工藝、還原明代特色美食等方式，還原當時明代人民的生活場景，使明文化村富有濃厚的文化氣息。

三是融，即融合。明文化村重視歷史環境與場所精神的保存，在保證真實性的條件下極大還原明代風貌，注重保存及延續傳統的習俗，保留了古泉井遺址以及陶瓷、編織、木雕等傳統手工藝。同時，為適應現代化，進一步融合現代審美與生活理念，明文化村不斷創新文化表達形式，如在民俗村書院中舉辦各類文化活動等，以此吸引更多游客參觀。

四是生，即生態環境。明文化村注重環境的衛生情況，并積極推進生態文明建設，包括對周邊森林、河流等生態系統進行保護和修復、推廣使用太陽能和風能等清潔能源、號召村民和游客參與垃圾分類，以及通過教育和宣傳活動來增強村民和游客的環保意識等措施，為游客打造良好的參觀體驗。

五是產，即產業鏈。明文化村的產業主要通過“文化+旅游”的形式，將明文化村潛在的文化資源轉化為文化生產力，將民俗文化與鄉村旅游、農業產業等相結合，打造具有地方特色的民俗文化旅游產業鏈，以文旅融合的形式帶動鄉村特色產業的發展，促進鄉村振興和經濟發展，以此形成良性的產業鏈，進一步加快面向大眾的文化教育進程。

明文化村營造機制——“明源共生坊”

南京明文化村的“明源共生坊”是一個將傳統文化精髓與現代社會治理相結合的社區營造機制，它巧妙地將傳統文化與現代社會治理相結合，形成了一個多元主體共同參加、文化與生活緊密結合的有機整體。此機制依托于明文化村豐富的歷史文化資源，通過再現明代的歷史場景與民俗風情，有力促進了文化的傳承與弘揚。特色表演及互動體驗形式的運用，實現了傳統文化與現代旅游的創新性結合，使游客得以深入領略明文化。村內多樣的店鋪與日常演出活動，在服務游客文化體驗的同時，亦服務于當地居民，促進了社區凝聚力與文化自信的提升。此外，明文化村始終堅守文化傳承與社區發展同行的理念，定期開展民俗表演、雜耍、舞獅等豐富的文化活動，既為居民搭建了鄰里共聚交流平臺、充實了社區居民的精神文化生活，也為游客深入了解明代文化創造了條件，提供了豐富的文化體驗。借助這些活動，村民間的聯系得以強化，生活質量得以提高，游客也獲得了多元的文化體驗。南京明文化村憑借“明源共生坊”這套模式，逐步實現社區多方面的發展，讓明文化在當下以一種融入生活的方式延續下去，為居民構建起具有文化底蘊的生活環境?？偟膩碚f，“明源共生坊”不僅是一個文化傳承的平臺，也是一個促進社區發展和居民生活質量提升的有力機制。

江寧區明文化村建設方法成效及不足

明文化村建設方法的成效

明文化村通過客、文、融、生、產五種營造元素的充分融合，形成了獨特的營造策略。這種融合并非簡單的疊加，而是一種有機的結合，它為明文化村帶來了全方位的提升和發展，是明文化村展現諸多優點的重要基礎和前提。在此基礎上，明文化村的營造方法呈現出諸多優點。

第一，以“客”為基，筑牢歷史文化傳承之根基，彰顯民俗村落的獨特價值與深遠意義。民俗村落以傳承歷史精髓為核心，深入挖掘并生動展現了明代歷史文化的獨特魅力。明文化村作為其中的佼佼者，不僅成功復原了明清時期的傳統建筑風貌，青磚黛瓦、飛檐翹角間透露出濃厚的歷史氣息，更通過手工藝展示區為游客搭建起一座與傳統技藝親密接觸的橋梁，游客得以親手觸摸并沉浸式體驗編織藝術的精巧紋理、剪紙工藝的靈動神韻以及陶藝創作的質樸質感與細膩情感。同時，村落還積極挖掘并傳承歷史故事、民間傳說及節日習俗等非物質文化遺產，利用歷史博物館、民俗體驗館等載體，為游客提供深度體驗的機會，讓他們在感受傳統文化韻味的同時，也加深了對歷史文化的理解與尊重。

第二，以“文”作魂，秉持文化至上之理念，深度挖掘并彰顯地域文化所獨蘊之特質。民俗村落深入挖掘地域文化的獨特元素，構建出鮮明的文化標識，成為吸引游客的魅力源泉。明文化村成功將明代文化底蘊與南京地域特色交織融合，塑造出別具一格的文化景觀。通過精心策劃特色文化節、美食體驗日、民間藝術展示會等活動，全方位、多維度地展現了地方文化的多元性和獨特性。游客在深度體驗中不僅能領略到文化的無窮魅力，還能增強對地域文化的認知與認同，感受到民俗村落的獨特風采。

第三，以“融”為脈，將保護與創新視作并行不悖的雙軌，協同推進。民俗村落堅守“保護中發展，發展中保護”的原則，實現了文化遺產的活態傳承與創新發展。明文化村在保護歷史遺跡的同時，勇于探索創新之路，建立健全文化遺產保護體系，加大對古建筑群、傳統技藝、非物質文化遺產等的保護力度。同時，鼓勵文化創新，支持青年才俊和藝術創作者投身村落文化創作，開發出具有時代特征的文化產品和服務。這種保護與創新并重的做法不僅讓民俗村落成為傳統文化與現代生活交相輝映的典范，也開啟了可持續發展的新篇章，為村落的未來發展注入了新的活力與希望。

第四，以“生”為源，構建生態友好型可持續發展模式。明文化村秉持生態優先理念，依托自然環境與文化資源，構建開放包容且凝聚力強的社區生態。積極鼓勵村民深度參與村落日常管理與文化傳承活動，塑造“全民皆為文化傳承者”的優良氛圍。通過定期開展社區交流集會、文化研討沙龍、傳統技藝培訓等多元活動，有效增進村民間的情感聯結，培育和諧共生的社區文化土壤。同時，借助網絡社交平臺構建社區線上論壇及交流群組，進一步拓展信息交互與資源共享邊界，全方位提升社區整體凝聚力，達成村民與游客和諧交融、共享村落人文盛景的美好愿景，為明文化村的生態自然保護與人文傳承提供堅實保障與持久動力。

第五，以“產”為軀，以多元化的產業發展模式為骨骼，精心構筑經濟自給自足的堅實框架。民俗村落通過發展文化旅游、特色民俗產品銷售及民俗活動體驗等多元化經濟模式，實現了經濟自給自足。明文化村結合自身優勢資源，大力發展生態農業，不僅種植了多種農作物，還建立了農產品加工基地，將新鮮農產品加工成特色食品，如手工糕點、特色醬料等，供游客品嘗并作為紀念品購買。同時，鄉村旅游項目也蓬勃發展，民宿、農家樂等旅游接待設施日益完善，為游客提供了舒適的住宿體驗。此外，文化創意產業也是明文化村經濟的重要組成部分，村民們利用傳統技藝創作出各種手工藝品，如刺繡、木雕、竹編等，通過電商平臺和實體店銷售，獲得了可觀的經濟收益。這種多元化的經濟結構不僅提升了村民的生活水平，也為村落的可持續發展提供了源源不斷的動力。

明文化村建設方法的不足

一是宣傳力度不夠。政府對明文化村宣傳的政策導向和支持力度不夠明確，缺乏具體的宣傳策略和資金扶持。政策導向的缺失導致明文化村在宣傳方面缺乏統一規劃和指導，難以形成有效的宣傳攻勢。資金支持的不足則限制了宣傳活動的規模和范圍，降低了宣傳效果。政策層面可能未充分開放和利用多種宣傳渠道，如媒體合作、網絡平臺等，導致明文化村的宣傳渠道受限。明文化村的宣傳信息難以廣泛傳播，限制了其知名度和影響力的提升。同時，公眾對明文化村的文化內涵和特色可能缺乏足夠的認同，導致宣傳難以引起共鳴。文化認同感的缺失使明文化村的宣傳難以深入人心，難以激發公眾的興趣和熱情，進而影響宣傳效果和市場吸引力。

二是商業化進程緩慢。明文化村在商業化過程中缺乏專業的商業管理和經營人才，現有人才隊伍難以滿足商業化發展需求。人才短缺導致明文化村在商業管理、營銷推廣、產品創新等方面存在短板，難以形成核心競爭力，限制了商業化程度的提升。在商業化過程中，明文化村面臨文化傳承與商業開發的矛盾，如何在保護傳統文化的同時實現商業價值的最大化成為一大難題。文化傳承與商業開發的矛盾使明文化村在商業化過程中需要謹慎權衡各方利益，避免過度商業化導致文化資源的破壞和流失。

鄉村振興下的民俗文化村落建設是一個多維度、跨學科的研究領域。美麗鄉村建設難題在于如何將民俗文化轉化為鄉村現代化的精神動力，轉化為鄉村經濟發展的隱形動力，實現鄉村物質與精神建設雙豐收。明文化村通過將文化傳承與經濟增長相結合，讓明代文化與當地居民生活相結合，保護村落內傳統文化，并帶動當地經濟發展，響應鄉村振興戰略。

2024年南京財經大學大學生創新創業訓練計劃省級項目“古韻流芳里——鄉村振興下的民俗文化村落”的研究成果（項目編號：202410327146Y）。